El Papa Francisco en Laudato Sí dice que todo está interconectado, una afirmación que se constata en las palabras de Felício Pontes, Fiscal Regional de la República, en Brasil. Nacido en una familia ribereña en la Amazonía, es uno de los grandes defensores de los pueblos de la región, luchando contra el sistema depredador que destruye el bioma amazónico y la vida de sus habitantes. Como resultado de eso, el Papa Francisco lo convocó para formar parte de la Asamblea del Sínodo para la Amazonía, que tendrá lugar del 6 al 27 de octubre en el Vaticano.

Para sorpresa de algunos, "estamos en un camino dentro de la Iglesia que coincide mucho con el camino que el área jurídica está siguiendo en la Pan Amazonía", dice el fiscal, en un intento de reconocer la importancia de las contribuciones de las poblaciones locales después de 500 años de un modelo europeo. "La Iglesia ahora se ha dado cuenta de que no hay forma de buscar un rostro amazónico sin tener en cuenta esos pensamientos, tradiciones, cultura, de las sociedades que viven en la Amazonía", algo que tuvo un impulso significativo con el Sínodo a la Amazonía. En opinión de Felicio Pontes, “si el Sínodo logra dar este paso, que las propuestas que surgieron de la base sean incorporadas por la Iglesia Católica, el proceso de transición de una sociedad hegemónica y colonialista a una sociedad plural que respete a todos, será más rápido ".

Dentro del proceso sinodal, el Fiscal Regional de la República destaca el proceso de escucha, "que fue una de las cosas más extraordinarias que ha sucedido en la Iglesia en los últimos años", hasta el punto de afirmar, "que desde el Concilio Vaticano II no ha habido algo tan profundo dentro de la Iglesia".

Siempre ha trabajado en defensa de los pueblos de la Amazonía desde su labor como Fiscal de la República. ¿Qué significa para alguien que siempre ha trabajado en esto y que también es cristiano, católico, que la Iglesia ahora convoque un Sínodo para enfocarse en defender la Amazonía y sus pueblos?

Estamos en un camino dentro de la Iglesia que coincide mucho con el camino que el área jurídica está siguiendo en la Pan Amazonía. También hemos recibido el Derecho europeo para ser implantado en las Américas. Este Derecho no tuvo en cuenta a los pueblos originarios. Por el contrario, era un Derecho que al principio esclavizó a estos pueblos y promovió el genocidio. En un segundo momento, estos pueblos fueron instruidos, considerando que no tenían suficiente desarrollo mental para ser sujetos de derecho. Solo a fines del siglo pasado la legislación, a través de la lucha de los pueblos de la selva, se dio cuenta de que todas estas personas son sujetos de derechos y tienen derecho a la libre determinación. Tienen el derecho de marcar sus propios destinos y no sus destinos para ser marcados por otras personas.

El Sínodo para la Amazonía propone una nueva relación de la Iglesia Católica con los pueblos originarios, las comunidades quilombolas y otros pueblos y comunidades tradicionales que habitan la región. Estos nuevos vientos amazónicos se hacen eco no solo en la Iglesia Católica, sino también en las instituciones jurídicas, donde este proceso se llama interculturalidad.

En resumen, nuestra cultura ya no se puede imponer cuando se está delante de una cultura diferente. Es necesario reconocer la importancia de estos grupos minoritarios para las decisiones estatales. Es necesario internalizar las diversas cosmovisiones en las estructuras institucionales del Estado. Es necesario valorar el conocimiento de estos grupos como un regalo para la humanidad.

De hecho, es la consagración del pluralismo político, que es tan importante en el sistema legal brasileño que la Constitución lo enumeró en su Artículo 1 como uno de los fundamentos de la República, junto con la dignidad de la persona humana.

Estamos en un camino dentro de la Iglesia que coincide mucho con el camino que está haciendo el campo jurídico. Por primera vez, se están teniendo en cuenta las opiniones, creencias, tradiciones y espiritualidad de los pueblos originarios, de los pueblos y comunidades tradicionales.

El Derecho ya ha dado pasos adelante. Hoy tenemos fallos judiciales, tanto en los tribunales de Brasil, Colombia, Perú, Bolivia, como en la Corte Interamericana de Derechos Humanos sobre la Pan Amazonía, que estipulan que, antes de todo, debe ser tomada en cuenta la opinión y los modos de vida de estas comunidades. Esto ya es jurisprudencia, no solo ley.

Entonces, lo que vivimos es un proceso de transición. Fueron casi 500 años en una misma doctrina, que no tuvo en cuenta el derecho y la opinión de las comunidades que viven en la Amazonía, con formas de vida muy peculiares. A partir de ahora comienza un nuevo proceso. Los pueblos de la selva tienen derechos. Y nada se puede imponer sin tener en cuenta las opiniones, creencias y tradiciones de estas comunidades que aquí viven.

Pero, de hecho, vemos que desde muchos gobiernos, esta política se considera un obstáculo. El caso más reciente fue lo que sucedió en Ecuador con las compañías petroleras, donde la justicia otorgó a los pueblos indígenas el derecho contra el gobierno, y éste prometió revisar esta decisión. ¿Por qué entre los gobiernos panamazónicos, en general, existe un intento de quitar a los pueblos indígenas los derechos conquistados?

Estamos en un momento de transición. Todavía no hemos consolidado la nueva doctrina, que llamo doctrina pluralista, o doctrina de la autodeterminación de los pueblos. Todavía hay muchas personas que consideran que los planes de desarrollo deben ser realizados solo por personas que están en la ciudad, o que han tenido alguna educación formal dentro de la universidad. Estas serían las personas para hacerlo, y las otras personas, otros conocimientos, no serían tomados en consideración. Se trata de "colonialidad". Los conquistadores europeos hicieron esto con los amazónicos. Y hoy, los neo conquistadores, personas del propio país, hacen esto a la población amazónica. Generalmente son de otras regiones de estos países que sienten que son los únicos que conocen los procesos de desarrollo. Es un grave error.

Sé que no es fácil para aquellas personas que han estudiado toda su vida, en el sentido de que es la sociedad hegemónica la que debe establecer proyectos de desarrollo. Pero eso nos llevó a la crisis climática. Cambiar y decir que hay que tener en cuenta la opinión de las sociedades minoritarias no es fácil. Este es un proceso. Así que hoy todavía tenemos en los tribunales una que otra decisión que todavía está en el molde del modelo anterior. Porque el nuevo modelo aún no se ha implementado completamente, y el modelo anterior insiste en no morir. Además, la Iglesia ahora se ha dado cuenta de que no hay forma de buscar un rostro amazónico sin tener en cuenta esos pensamientos, tradiciones y cultura de las sociedades que viven en la Amazonía.

Cuando el Papa Francisco visitó a los pueblos amazónicos en Puerto Maldonado, insistió firmemente en que estaba allí para escuchar, y que deberían enseñar a los obispos, los misioneros, cómo hacer realidad una iglesia con rostro indígena y con rostro amazónico. ¿Qué puede significar esto tanto para la Iglesia como para la sociedad?

Eso cambia todo, cambia toda la visión que teníamos sobre cómo tratar a los pueblos originarios. Quiero decir, no solo los pueblos originarios, sino los otros pueblos que tienen una cultura diferenciada, por ejemplo, los quilombolas, los afro descendientes, no son pueblos originarios, sino pueblos que se establecieron en la Amazonías con una cultura diferente de la sociedad hegemónica. Los ribereños también tienen su propia cultura. Aquí está la clave de la pregunta, y el Papa dio el ejemplo.

Por otro lado, la forma en que los pueblos de la selva ven el mundo puede ser la solución a muchos problemas de la sociedad hegemónica. El mejor ejemplo acaba de suceder en la Amazonía, en una proporción de escándalo mundial. Estos fueron los incendios hechos a propósito por aquellos que ven la selva como un obstáculo para el desarrollo. Las sociedades que se han establecido en la Amazonía, con sus propias características culturales, diferentes de la sociedad hegemónica, necesitan que la selva se mantenga en pie para que puedan tener alimentos, para que puedan tener medicinas.

Este modelo de vida, aunque solo sea económicamente hablando, es más lucrativo que el modelo de desarrollo depredador de la sociedad dominante. Lo que está muy claro hoy es que este proyecto de la sociedad dominante no funcionó. Se ha implementado durante más de 40 años en la Amazonía, al menos en Brasil.

En Brasil, para financiar este plan había tres fuentes públicas principales: el Banco de Brasil, el Banco de la Amazonía y la Superintendencia de Desarrollo de la Amazonía (SUDAM). No hubo escasez de dinero. Pero el resultado no estaba en línea con la Amazonía. La región tenía una tasa de deforestación del 0,5% en la década de 1970. Esta tasa ahora es de alrededor del 20%.

Esta parte deforestada hoy concentra 9 de cada 10 muertes de activistas en el campo brasileño. Y más. Desde 1995, unos 55,000 trabajadores esclavizados han sido liberados en todo el país. La mitad estaba en la Amazonía brasileña.

Otra consecuencia de la implementación de este modelo fue un fuerte éxodo rural. En 1960, el 35% de la población amazónica era urbana. Hoy, después de la masificación de estos proyectos, casi el 80% de los amazónicos se encuentran en las ciudades.

El Índice de Desarrollo Humano (IDH) de la región es más bajo que el promedio nacional, lo cual ya es vergonzoso. Por lo tanto, la inyección de dinero público promovió una mayor concentración de ingresos, deforestación y violencia. La conclusión es que este plan depredador no tuvo éxito.

¿Qué papel puede desempeñar el Sínodo para la Amazonía en este contexto, en esta realidad?

El Sínodo tiene un papel muy relevante. Debe continuar el discurso profético de los obispos de la Amazonía. Desde la Carta de Santarém de 1972, los obispos de la Amazonía brasileña han denunciado el modelo de desarrollo depredador como un modelo que no respeta a los pueblos de la selva y la creación. Si se hubiese escuchado la alerta de los obispos, no estaríamos en la Amazonía en esta crisis socio ambiental.

Espero que el Sínodo continúe esta trayectoria de la Iglesia en la Amazonía, ahora reforzado por la escucha que lo precedió, que fue una de las cosas más extraordinarias que ha sucedido en la Iglesia en los últimos años. Creo que desde el Concilio Vaticano II no ha habido algo tan participativo dentro de la Iglesia, como abrirse a escuchar a las comunidades locales, para saber cómo debería ser una acción más auténtica, más inculturada en la realidad de los amazónicos. He visto en los últimos años la alegría de los pueblos al ser escuchados y la esperanza de tener una Iglesia de presencia, no solo una Iglesia de visita. El Sínodo puede ayudar a pasar de una sociedad colonialista a una sociedad plural que respete a todos.

De hecho, el Papa Francisco le ha convocado para ser auditor de este Sínodo para la Amazonía como alguien experto en derecho indígena. ¿Cuál es la voz que va a llevar a la Asamblea del Sínodo y desde dónde tratará de convencer a los Padres sinodales, que tienen derecho a votar el documento final, sobre la importancia de esta realidad, para defender los derechos de los pueblos indígenas, no solo para la Iglesia como para la sociedad?

Voy a llevar toda mi historia en la Amazonía y el conocimiento que aprendí en la defensa de los pueblos de la selva. Vengo de una familia ribereña. Llevaré la nueva doctrina jurídica en pleno proceso de descolonización del Derecho. Esto es para mostrar que no solo la Iglesia sino también la Ciencia Jurídica de las Américas está en proceso de transformación.

Esta evolución, hasta cierto punto, también está sucediendo en la Iglesia. Hasta el Vaticano II, la Iglesia se organizó a partir del Romano Pontífice, luego cambió, y el año pasado el Papa Francisco promulgó la Constitución Episcopalis Communio, que dice que la Iglesia está organizada desde el Sínodo.

Sé que no es fácil aceptar estos nuevos vientos después de 500 años de colonización y colonialidades. Pero es la forma de vivir una ecología integral. La Amazonía es realmente ese campo de pruebas para el cambio que sus pueblos quieren hacer.

El Sínodo para la Amazonía debe crear un documento final. Desde el ámbito en el que trabaja y es experto, ¿qué no debería faltar en este documento final?

La primera parte del Instrumentum Laboris es muy clara cuando habla de la voz de la Amazonía, los problemas y el clamor de sus pueblos y comunidades. Ellos denunciaron un modelo de desarrollo que se les impuso y que les trajo destrucción. Es el mismo modelo denunciado por los obispos en 1972, como la tala, pecuaria en áreas de selva, la minería, la energía y el monocultivo. No se puede perder esta denuncia profética contra estas actividades, de lo contrario, la Iglesia será cómplice de la destrucción de la Creación.

Por otro lado, hay nuevos caminos, tanto desde el punto de vista socio ambiental como económico, que traen respeto a los habitantes de la Amazonía y a la Creación. Espero que se apunten también.

Creo que el momento no podría haber sido más propicio, la Amazonía siempre se la ha tomado como la periferia del mundo, y ahora el mundo necesita entender que ella está en el centro, como ya se dio cuenta el Papa Francisco al escribir la encíclica más leída del mundo: Laudato Si.