Hosffman Ospino: “La comunidad hispana en los Estados Unidos trae el ADN de la sinodalidad”

(ADN Celam).- Hosffman Ospino es un destacado teólogo laico colombiano, profesor titular de teología pastoral y educación religiosa en la universidad jesuita Boston College, y es miembro activo de la Sociedad de Catequetas Latinoamericanos (SCALA).

Además es lidera el curso en Formación en la fe e iniciación cristiana a la luz de una pedagogía sinodal, organizado por el Centro teológico Cebitepal del Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño (Celam).

Su línea de investigación está enfocada en la relación entre fe y cultura, desarrollada principalmente en Estados Unidos y América Latina.

Ha escrito y editado 21 libros y más de 250 artículos, académicos y generales. Fue presidente de la Academia de Teólogos Católicos Hispanos de los Estados Unidos (ACHTUS, por sus siglas en inglés) y actualmente sirve en la junta directiva de la Sociedad Teológica Católica de América (CTSA, por sus siglas en inglés). 

Ha colaborado en varios proyectos internacionales y está activamente involucrado en la actividad pastoral de la Arquidiócesis de Boston. En esta oportunidad, ha conversado con ADN Celam sobre el actual proceso sinodal y el Pontificado del Papa León XIV.

Herencia del Concilio Vaticano II

Pregunta.- Usted ha servido particularmente a la Iglesia en Estados Unidos, ¿cómo ha visto la recepción del sínodo sobre todo pensando en sectores que aún se resisten? 

Respuesta.- En los Estados Unidos hay cerca de 70 millones de católicos, de los cuales 32 millones se identifican o nos identificamos como latinos o de origen latinoamericano y caribeño. 

Así que, en gran parte, podemos decir que la comunidad latina, hispana, en los Estados Unidos trae el ADN de la sinodalidad a la manera como se ha debido viviendo en América Latina.

Mucho antes de que se hablara de sinodalidad, ya se ha hecho sinodalidad, gracias a la recepción del Concilio Vaticano II en América Latina y millones de católicos en los Estados Unidos de origen latino han estado viviendo esa sinodalidad. 

Sin embargo, también podemos decir que han habido ciertas resistencias, tanto en el mundo latino como en el mundo anglo y de otras comunidades culturales, raciales, étnicas. 

Y esa resistencia, en gran parte, tiene que ver más con falta de entendimiento de lo que significa ser una Iglesia sinodal, pero una vez que la gente comienza a estudiar y aprender y abre su corazón a esta perspectiva, la acoge de una muy buena manera.

Todo proceso sinodal debe comenzar con lo más básico, comenzamos con Cristo Jesús, comenzamos con las Sagradas Escrituras, comenzamos con la Iglesia como pueblo de Dios

Comenzamos con Cristo

P.- La sinodalidad implica cambio, entonces, ¿qué podemos y qué no podemos cambiar?

R.- Todo proceso sinodal debe comenzar con lo más básico, comenzamos con Cristo Jesús, comenzamos con las Sagradas Escrituras, comenzamos con la Iglesia como pueblo de Dios, comenzamos con la seguridad y la convicción de que la salvación viene por medio de Cristo Jesús. 

De ahí en adelante todo viene. El resto es una experiencia de discernimiento, es una experiencia de ver cómo la iglesia continúa evangelizando, creando espacios para que todos nos encontremos con Cristo, participemos y para que las voces y las experiencias de todos los bautizados, en quienes vive el Espíritu Santo, sean escuchadas.

Sed de participación

P.- ¿Y qué tan pertinentes son esos cambios, o cómo habría que hacerse para gestionarlos sin que se sienta como imposición de una elite? 

R.- Entrar en una conversación de transformación o de cambio simplemente porque queremos el cambio, no nos lleva a ninguna parte. Todo cambio responde a una necesidad.

Creo que el pueblo de Dios está sediento de participación, el pueblo de Dios está sediento de querer ser parte de cómo las estructuras de su Iglesia, cómo la Iglesia avanza en procesos evangelizadores.

La sinodalidad es precisamente eso, darle el protagonismo a los bautizados en todos los niveles, desde la abuela, el abuelo, los papás, los niños en la casa, hasta la experiencia que se tiene a nivel del clero, a nivel de los religiosos, los obispos, y todos los que están en posiciones de autoridad.

Mestizaje eclesial

P.- El Papa León XIV, norteamericano de nacimiento,peruano de corazón, ¿cómo ve su Pontificado?

R.- El pontificado del Papa León XIV expresa ese mestizaje eclesial pastoral que caracteriza a muchas partes de la iglesia en el mundo entero, especialmente en Norteamérica, en donde la comunidad es muy diversa. 

El Papa trae una visión global, trae una visión continental en el sentido del continente americano. Eso nos ayuda a pensar que hoy en día no tenemos ejes universales y predominantes en el catolicismo, sino que tenemos una multiplicidad de experiencias católicas que nos ayudan a entendernos mejor si les ponemos atención.

El pontificado del Papa León XIV expresa ese mestizaje eclesial pastoral que caracteriza a muchas partes de la iglesia en el mundo entero

Fundado en valores cristianos

P.- Frente a tensiones geopolíticas donde el Papa demanda la paz por encima de todo, incluso con tensiones con el presidente Donald Trump, ¿cómo se perfila León XIV en ese aspecto?

R.- Tenemos que entender que estamos en un proceso de cambios macro continentales, macro globales, a nivel político, a nivel económico, a nivel militar en este siglo XXI. 

Y yo veo que se necesitan figuras y líderes como el Papa León XIV que vayan más allá de la política, de la economía, vayan más allá de las ideologías y nos recuerden lo importante que es ser seres humanos, lo importante que es ser comunidad y, al mismo tiempo, los principios y valores del cristianismo.

P.- El Cebitepal celebró en mayo un encuentro internacional de sinodalidad aplicada a seminarios y Conferencias Episcopales, ¿cuáles han sido sus impresiones sobre esta plenaria?

R.- Fue un encuentro muy importante, que nos ayudó a todos los líderes católicos en el continente y el mundo a imaginar de qué manera la sinodalidad se puede hacer vida a través de las estructuras y eventualmente explorar criterios que nos ayuden a transformaciones estructurales, al mismo tiempo a una mejor manera de caminar juntos en el trabajo pastoral.