El futuro de la fe: León XIV y Zubiri

«¡Sí, el futuro es el tiempo de la fe!». Esta afirmación de León XIV, pronunciada durante su encuentro con los representantes de las comunidades cristianas y de las distintas tradiciones religiosas, celebrado en Buenos Aires el 9 de noviembre de 2026, contiene una sugerente propuesta para comprender el sentido de la experiencia religiosa en nuestro tiempo. La fe no es una mirada nostálgica hacia un pasado que se pretende conservar ni una evasión de las dificultades del presente. Es, ante todo, apertura al futuro, confianza en una promesa y compromiso con una historia todavía por realizar. Las religiones conservan la memoria de los pueblos, transmiten una sabiduría milenaria y mantienen viva la esperanza de las generaciones. En ellas se encuentran la memoria y la promesa, la tradición y el porvenir, la experiencia recibida y la responsabilidad de transmitirla.

Esta perspectiva permite establecer un diálogo particularmente fecundo con el pensamiento de Xavier Zubiri, cuya filosofía de la realidad ofrece una fundamentación antropológica y metafísica para abordar el problema religioso. Aunque León XIV y Zubiri se sitúan en registros diferentes —el primero, en el ámbito del magisterio y la reflexión pastoral; el segundo, en el de la investigación filosófica—, ambos permiten profundizar, desde perspectivas distintas, en la apertura del ser humano a Dios, a los demás y al futuro. La experiencia religiosa no es un elemento accesorio de la existencia humana, sino que afecta a la comprensión misma de la persona, de su realidad y de su destino.

La religión como vínculo y memoria de la humanidad

León XIV presenta las religiones como un vínculo entre generaciones, una memoria milenaria que se convierte también en profecía, espera y promesa. Esta descripción pone de relieve una de las funciones esenciales de las tradiciones religiosas: impedir que la humanidad quede encerrada en el instante presente. Las religiones transmiten relatos, símbolos, convicciones, experiencias y esperanzas que permiten a cada generación reconocerse heredera de una historia y responsable de su continuidad. No son únicamente depositarias de una tradición, sino espacios de transmisión de sentido y de apertura a nuevas posibilidades.

El Papa recupera, además, la interpretación de la palabra religión a partir del latín religare: unir, establecer vínculos, relacionar a unas personas con otras. La experiencia religiosa adquiere así una dimensión comunitaria y social. La relación con Dios no conduce al aislamiento, sino que puede convertirse en fundamento de relaciones humanas más profundas, capaces de superar la indiferencia, la soledad y las divisiones. La esperanza religiosa no se limita a una expectativa individual de salvación; se traduce también en la construcción de una convivencia fundada en la justicia, la fraternidad y la concordia.

La tradición permanece viva cuando es capaz de iluminar el presente y suscitar compromisos concretos con el futuro.

Desde esta perspectiva, la religión tiene una responsabilidad histórica. Su memoria no debe convertirse en refugio frente a los problemas del mundo, sino en fuente de inspiración para afrontarlos. La tradición permanece viva cuando es capaz de iluminar el presente y suscitar compromisos concretos con el futuro. De ahí que León XIV insista en compartir la esperanza con quienes sufren la pobreza, con quienes han perdido el sentido de la vida y con cuantos desean contribuir a la renovación del mundo según la justicia.

Zubiri: la religación como dimensión constitutiva de la realidad humana

La reflexión de Xavier Zubiri permite profundizar filosóficamente en el problema de la experiencia religiosa. Para el pensador español, su punto de partida no es la aceptación de una doctrina, la pertenencia a una comunidad confesional o la práctica de determinados ritos, sino un hecho más radical: la religación del hombre al poder de lo real.

La religación no significa simplemente que el ser humano establezca voluntariamente una relación con Dios. Designa una dimensión constitutiva de la realidad personal. El hombre no es una realidad autosuficiente ni se fundamenta a sí mismo: se encuentra implantado en la realidad, sostenido por ella y obligado a realizar su vida en virtud de las posibilidades que esta le ofrece. No se trata, por tanto, de una relación que el hombre decide establecer, sino de una dimensión constitutiva de su existencia personal. Zubiri denomina a esta estructura radical religación.

En Naturaleza, Historia, Dios y, posteriormente, en El hombre y Dios, Zubiri desarrolla esta concepción. La religación no es simplemente una experiencia psicológica de dependencia, un sentimiento de trascendencia o una búsqueda voluntaria de lo sagrado. Es la dimensión en virtud de la cual el hombre se encuentra vinculado al poder de lo real, que lo sostiene, le ofrece posibilidades y lo impulsa a realizarse como persona.

Para comprender este planteamiento es necesario precisar el significado del poder de lo real. Zubiri distingue en él tres momentos: ultimidad, posibilitación e impelencia. La realidad es última porque constituye el fundamento radical en el que el hombre se apoya; es posibilitante porque le ofrece las posibilidades para configurar su existencia; y es impelente porque lo impulsa a realizarse personalmente. Estos tres momentos no son propiedades independientes, sino dimensiones de un mismo poder que se manifiesta en las cosas reales y que afecta constitutivamente a la persona.

En este contexto aparece el problema de Dios. La religación no proporciona una respuesta inmediata ni constituye por sí sola una demostración de la existencia divina. Plantea el problema de la fundamentalidad de lo real y abre una búsqueda intelectiva del fundamento último del poder de la realidad. Zubiri denomina a esta dimensión problema teologal del hombre: una cuestión que afecta a todo ser humano por su propia condición personal, con independencia de que haya encontrado o no una respuesta religiosa explícita.

Aquí conviene introducir una distinción fundamental: la religación no se identifica sin más con las religiones históricas o positivas. En Zubiri, el término religión posee también un sentido radical, vinculado a la propia estructura de la existencia humana. La religación es el hecho constitutivo y primario; las religiones históricas representan su despliegue en las distintas configuraciones culturales, sociales y religiosas mediante las cuales los pueblos han buscado comprender y responder al problema de Dios. No se trata, por tanto, de dos realidades independientes, sino de distintos niveles de una misma problemática.

Esta distinción permite comprender mejor la relación entre religación y religión. El hombre no queda religado a Dios por el hecho de profesar una determinada religión; su religación constituye precisamente el ámbito radical desde el que se plantea el problema de Dios y se hace posible la experiencia religiosa. Las diferentes tradiciones religiosas expresan históricamente esa búsqueda, aunque sus respuestas, contenidos y concepciones de lo divino sean diversos.

En Sobre la religión, obra que reúne tres cursos impartidos por Zubiri en 1965 y 1968, el filósofo aborda precisamente el problema de la historia de las religiones, el problema de Dios en las distintas tradiciones y la relación entre el hombre y Dios. De este modo, su filosofía no se limita a establecer una estructura antropológica de la religación, sino que permite estudiar también el desarrollo histórico de las experiencias religiosas y sus diversas expresiones.

La realidad como apertura al fundamento y al futuro

La filosofía de Zubiri aporta otro elemento decisivo para interpretar la afirmación de León XIV: la relación entre realidad y esperanza. El hombre no se limita a encontrarse entre cosas, sino que aprehende intelectivamente la realidad en cuanto realidad. Esta apertura no es una operación puramente conceptual, sino una dimensión radical de la inteligencia humana, que Zubiri denomina inteligencia sentiente.

La realidad posee para el hombre un carácter último, posibilitante e impelente: es aquello en lo que se apoya, lo que hace posible su realización personal y lo que lo impulsa a configurar su propia vida. En este contexto se comprende el problema de Dios. La experiencia del poder de lo real conduce a la búsqueda de su fundamento último, que Zubiri identifica con la realidad absolutamente absoluta: Dios.

Esta búsqueda no se resuelve mediante una deducción abstracta. Zubiri habla de experiencia como probación física de realidad: el hombre va comprobando, en el propio proceso de realización personal, las posibilidades que la realidad le ofrece y el fundamento que sostiene su existencia. La experiencia de Dios se inscribe en esta marcha intelectiva hacia el fundamento del poder de lo real. Por eso, la religación no debe entenderse como una conclusión a la que se llega después de razonar, sino como el punto de partida radical desde el que se plantea el problema de Dios.

Esta concepción permite entender que la existencia humana no está clausurada en el presente. El hombre es una realidad abierta, llamada a realizarse mediante decisiones, posibilidades y proyectos. Su vida es constitutivamente histórica. Recibe una realidad que no ha producido por sí mismo y, al mismo tiempo, tiene que apropiarse de sus posibilidades y construir su propia trayectoria.

La fe introduce en esta apertura una dimensión de confianza y promesa. No elimina la incertidumbre ni suprime las dificultades de la existencia, pero permite afrontarlas desde una referencia que trasciende las circunstancias inmediatas. Por eso, cuando León XIV afirma que el futuro es el tiempo de la fe, está expresando una convicción profundamente antropológica y teológica: el hombre necesita una esperanza que le permita afrontar la fragilidad de su existencia y abrirse a un futuro que no se agota en las posibilidades del presente.

La esperanza frente a las tinieblas de la muerte

La afirmación pontificia alcanza su mayor profundidad cuando se refiere a la muerte: «Cuando la luz de la fe atraviesa las tinieblas de la muerte, el futuro de cada hombre y de cada mujer, de la sociedad y del mundo entero recobra la esperanza».

La muerte constituye la experiencia límite de la existencia humana. Pone de manifiesto la fragilidad de la vida, la provisionalidad de los proyectos y la imposibilidad de que el hombre encuentre en sí mismo una respuesta definitiva a su deseo de plenitud. La filosofía puede analizar esta condición y mostrar la apertura radical de la persona al problema de su fundamento, pero la esperanza cristiana da un paso más: anuncia que la muerte no tiene la última palabra.

Aquí se encuentra una diferencia que conviene respetar entre el planteamiento filosófico de Zubiri y la afirmación propiamente teológica de León XIV. La religación permite plantear el problema de Dios desde la estructura misma de la realidad humana y emprender una búsqueda de su fundamento último. La fe cristiana, en cambio, confiesa que Dios se ha revelado en Jesucristo y que, mediante su muerte y resurrección, ha abierto para el hombre la esperanza de la vida eterna. La resurrección no es una conclusión de la filosofía de la religación, sino el contenido central de la esperanza cristiana, recibido mediante la fe.

No se trata simplemente de una disposición optimista ante el porvenir, sino de una esperanza fundada en la promesa de Dios. Esta esperanza tampoco desentiende al creyente de la historia. Al contrario, lo compromete con ella. Quien espera una plenitud que todavía no se ha manifestado está llamado a anticipar sus signos en el presente. La esperanza cristiana se convierte así en responsabilidad, solidaridad y servicio. No basta con anunciar un futuro mejor: es necesario trabajar para que la dignidad humana, la justicia y la fraternidad encuentren expresiones concretas en la vida de las personas y de los pueblos.

De la religación a la caridad: la esperanza como tarea histórica

En este punto, la reflexión de León XIV adquiere una particular fuerza pastoral. La esperanza no puede permanecer encerrada en la intimidad de la conciencia ni reducirse a un sentimiento religioso. Tiene que convertirse en una fuerza capaz de transformar las relaciones humanas. Por eso el Papa habla de una espera laboriosa, que anima a tejer vínculos de vida buena, libera de la soledad y reúne a los pueblos en la concordia.

Esta dimensión práctica de la esperanza encuentra una correspondencia significativa con la comprensión zubiriana del hombre como realidad personal en proceso de realización. La persona no se constituye al margen de sus relaciones ni de las posibilidades históricas en las que desarrolla su existencia. Su vida se construye en relación con los demás y con el fundamento último de la realidad. La apertura a Dios y la realización personal no pueden separarse de la responsabilidad hacia el prójimo.

El diálogo entre las religiones adquiere aquí una importancia decisiva. No significa renunciar a la propia identidad ni confundir las distintas tradiciones, sino reconocer que la búsqueda de Dios y la apertura al misterio religioso pueden convertirse en motivos de encuentro y cooperación. Las diferencias no tienen por qué desembocar en enfrentamiento. Pueden favorecer un conocimiento recíproco que permita trabajar conjuntamente por la paz, la justicia y la dignidad humana.

León XIV resume esta responsabilidad con una expresión particularmente sugerente: «Haciéndose oración y anuncio, nuestro lenguaje se vuelve caridad elocuente, que anima toda acción». La oración y el anuncio no son realidades separadas del compromiso humano. La primera abre al creyente a Dios; el segundo comunica la esperanza recibida; la caridad convierte ambas dimensiones en una forma concreta de presencia en el mundo. La palabra religiosa alcanza su autenticidad cuando se traduce en gestos de acogida, solidaridad y servicio.

El futuro como horizonte de la fe

La convergencia entre León XIV y Zubiri permite recuperar una cuestión fundamental para nuestro tiempo: ¿qué significa vivir abiertos al futuro? En una sociedad marcada por la incertidumbre, la fragmentación de los vínculos, la pérdida de referencias y las múltiples formas de soledad, la fe puede ofrecer una respuesta que no consiste en negar los problemas, sino en descubrir que la realidad humana permanece abierta a un fundamento y a una plenitud que no puede darse a sí misma.

Zubiri ayuda a comprender que el hombre está constitutivamente religado al poder de lo real y que la cuestión de Dios pertenece a la estructura radical de su existencia. León XIV recuerda que la experiencia religiosa debe traducirse en esperanza compartida, memoria transmitida y compromiso con la humanidad. El filósofo permite profundizar en la raíz metafísica y antropológica del problema de Dios; el Papa subraya las consecuencias espirituales, comunitarias y sociales de la fe y de la esperanza.

La religión es memoria, pero no nostalgia; es tradición, pero no inmovilismo; es espera, pero no pasividad. Su mirada hacia el futuro nace de una confianza que compromete el presente. Para el cristiano, esta confianza tiene un nombre y un fundamento: Jesucristo, muerto y resucitado, en quien la promesa de Dios se convierte en esperanza para toda la humanidad.

La religión es memoria, pero no nostalgia; es tradición, pero no inmovilismo; es espera, pero no pasividad.

Por eso, afirmar que el futuro es el tiempo de la fe significa reconocer que la existencia humana no está condenada a cerrarse sobre sus límites, sus fracasos o su propia finitud. La fe permite mirar más allá, sin abandonar la historia; esperar la plenitud, sin desentenderse de las necesidades del presente; y descubrir en el otro no un extraño, sino alguien con quien compartir la misma responsabilidad por el mundo.

En definitiva, la religación de la que habla Zubiri y la esperanza que proclama León XIV remiten, desde perspectivas distintas, a una misma cuestión radical: ¿cuál es el fundamento que sostiene la existencia humana y hace posible su apertura a un futuro de plenitud? La religación expresa la estructura constitutiva de la persona en su vinculación al poder de lo real; las religiones representan el despliegue histórico de la búsqueda de Dios; y la fe cristiana reconoce en Jesucristo la revelación del fundamento último y la garantía de la esperanza. La respuesta cristiana no se limita a una explicación intelectual: es una promesa que se recibe, una esperanza que se celebra y una caridad que se practica. El futuro pertenece a la fe porque la fe mantiene abierta la historia a la promesa de Dios. Y esa esperanza, para ser verdaderamente fecunda, tiene que hacerse vida, encuentro y compromiso con los demás.