¿Por qué se puede llamar a Gandhi, Mahatma?
Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de Octubre de Cuando1869 en Porbandar, India. Sus allegados lo llamaron Mahatma, que, en sánscrito, significa "Alma Grande" (maha = grande y atman = alma). Rabindranath Tagore fue el primero en llamarlo así. ¿Y cuál era la razón de esta denominación? Porque desarrolló un método de acción social directa basado en los principios del coraje, la no-violencia y la verdad. Creía que el modo en que las personas nos comportamos vale más que lo que se consigue. Promovía la no-violencia y la desobediencia civil como los métodos más apropiados para alcanzar objetivos políticos y sociales.
Si bien es evocado como el artífice de la independencia de la India (1947), lo más importante de Mahatma Gandhi son sus treinta años de perseverancia en un activismo pacífico fundado en la no violencia y en la fuerza de las sus convicciones, que eran mucho más amplias: la abolición de las castas, la justicia social, la transformación de las estructuras económicas y la concordia entre religiones. Así, cuando la India alcanzó la independencia y se dividió en dos países, India y Pakistán, comenzaron los enfrentamientos entre hindúes y musulmanes. Gandhi había abogado siempre por una India unida, donde los hindúes y los musulmanes pudieran vivir en paz. Un 13 de Enero de 1948, a la edad de 78 años, comenzó un ayuno con el propósito de detener el derramamiento de sangre. Tras cinco días, los líderes de ambas facciones se comprometieron a detener la lucha y Gandhi abandonó el ayuno. Doce días más tarde, el 30 de enero, fue asesinado por un fanático hindú que se oponía a su programa de tolerancia hacia todos los credos y religiones, pues Gandhi decía que era hindú, budista, cristiano, musulmán, sij, judío, etc… sin que para él, existiera contradicción alguna. Esto era porque, según su pensar, la única definición real de Dios es: La Verdad y El Amor, y esto puede aplicarse a todas las religiones por igual.
Podemos llamar a Gandhi “alma grande” porque desarrolló su Inteligencia Espiritual (IES), “la disposición humana por la que la persona busca el sentido a su vida, unos valores que vayan más allá de la satisfacción de las necesidades de la vida”. Y buceando en su interior encontró en lo mejor de su ser una presencia amorosa que le proporcionó luz para buscar la verdad de las cosas. Pudo constatar que Dios es Amor, Gratuidad, Compasión y su opuesto es el Dinero, el Interés, la Violencia. Y contra esto puso todo su esfuerzo y su vida en el combate.
Gandhi creía en la fuerza y el poder del amor. Dos conceptos fueron claves en su lucha: la satyagraha, que puede traducirse como "la fuerza de la verdad", y el ahimsa o la no violencia. La verdad es la fuerza que debe alimentar las acciones como la no cooperación, la desobediencia civil, el ayuno o la resistencia pasiva, que tiene muy poco que ver con la pasividad, pues requiere una inmensa energía que sólo la satyagraha puede infundir. Ahimsa significa no violencia, que es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Según Gandhi, “es más efectiva que el arma de destrucción más efectiva que haya inventado el ser humano. La no violencia requiere una mente, una boca, y unas manos pacíficas”. Ahimsa implica no matar. Pero la no violencia no se refiere únicamente a no matar, sino que la Ahimsa implica una abstinencia absoluta de causar cualquier dolor físico o emocional a cualquier ser vivo, bien sea de pensamiento, palabra u obra. Según palabras de Gandhi, “el practicante de la no violencia debe resistirse a la injusticia, debe dedicar su tiempo libre a fomentar la paz, debería ser conocido y conocer a todos los miembros de su comunidad y ganar sus corazones, no debe huir del peligro, y debe practicar la autopurificación”.
La no violencia es la suprema forma de valentía y es un don para lo que se sacrifica todo. Para Gandhi, "un hombre o una mujer no violentos deberían morir sin ánimo de venganza, cólera o malicia, en defensa propia o defendiendo el honor de sus semejantes. Esta es la forma suprema de valentía. Si un individuo o un grupo de personas son incapaces o no están dispuestos a seguir esta gran ley de la vida, la venganza o la resistencia hasta la muerte es la segunda mejor opción, aunque a mucha distancia de la primera". La no violencia requiere un coraje sobrenatural sólo alcanzable mediante la oración, pues como dice el mismo Gandhi, "la más poderosa de mis armas es la oración y la disciplina espiritual, es la mayor fuerza del mundo y la más activa”.
Si bien es evocado como el artífice de la independencia de la India (1947), lo más importante de Mahatma Gandhi son sus treinta años de perseverancia en un activismo pacífico fundado en la no violencia y en la fuerza de las sus convicciones, que eran mucho más amplias: la abolición de las castas, la justicia social, la transformación de las estructuras económicas y la concordia entre religiones. Así, cuando la India alcanzó la independencia y se dividió en dos países, India y Pakistán, comenzaron los enfrentamientos entre hindúes y musulmanes. Gandhi había abogado siempre por una India unida, donde los hindúes y los musulmanes pudieran vivir en paz. Un 13 de Enero de 1948, a la edad de 78 años, comenzó un ayuno con el propósito de detener el derramamiento de sangre. Tras cinco días, los líderes de ambas facciones se comprometieron a detener la lucha y Gandhi abandonó el ayuno. Doce días más tarde, el 30 de enero, fue asesinado por un fanático hindú que se oponía a su programa de tolerancia hacia todos los credos y religiones, pues Gandhi decía que era hindú, budista, cristiano, musulmán, sij, judío, etc… sin que para él, existiera contradicción alguna. Esto era porque, según su pensar, la única definición real de Dios es: La Verdad y El Amor, y esto puede aplicarse a todas las religiones por igual.
Podemos llamar a Gandhi “alma grande” porque desarrolló su Inteligencia Espiritual (IES), “la disposición humana por la que la persona busca el sentido a su vida, unos valores que vayan más allá de la satisfacción de las necesidades de la vida”. Y buceando en su interior encontró en lo mejor de su ser una presencia amorosa que le proporcionó luz para buscar la verdad de las cosas. Pudo constatar que Dios es Amor, Gratuidad, Compasión y su opuesto es el Dinero, el Interés, la Violencia. Y contra esto puso todo su esfuerzo y su vida en el combate.
Gandhi creía en la fuerza y el poder del amor. Dos conceptos fueron claves en su lucha: la satyagraha, que puede traducirse como "la fuerza de la verdad", y el ahimsa o la no violencia. La verdad es la fuerza que debe alimentar las acciones como la no cooperación, la desobediencia civil, el ayuno o la resistencia pasiva, que tiene muy poco que ver con la pasividad, pues requiere una inmensa energía que sólo la satyagraha puede infundir. Ahimsa significa no violencia, que es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Según Gandhi, “es más efectiva que el arma de destrucción más efectiva que haya inventado el ser humano. La no violencia requiere una mente, una boca, y unas manos pacíficas”. Ahimsa implica no matar. Pero la no violencia no se refiere únicamente a no matar, sino que la Ahimsa implica una abstinencia absoluta de causar cualquier dolor físico o emocional a cualquier ser vivo, bien sea de pensamiento, palabra u obra. Según palabras de Gandhi, “el practicante de la no violencia debe resistirse a la injusticia, debe dedicar su tiempo libre a fomentar la paz, debería ser conocido y conocer a todos los miembros de su comunidad y ganar sus corazones, no debe huir del peligro, y debe practicar la autopurificación”.
La no violencia es la suprema forma de valentía y es un don para lo que se sacrifica todo. Para Gandhi, "un hombre o una mujer no violentos deberían morir sin ánimo de venganza, cólera o malicia, en defensa propia o defendiendo el honor de sus semejantes. Esta es la forma suprema de valentía. Si un individuo o un grupo de personas son incapaces o no están dispuestos a seguir esta gran ley de la vida, la venganza o la resistencia hasta la muerte es la segunda mejor opción, aunque a mucha distancia de la primera". La no violencia requiere un coraje sobrenatural sólo alcanzable mediante la oración, pues como dice el mismo Gandhi, "la más poderosa de mis armas es la oración y la disciplina espiritual, es la mayor fuerza del mundo y la más activa”.
