El Papa León, la materia y los grandes museos del mundo

(Antonio Spadaro SJ/Global Catholic).- Cuando el Papa León XIV recibió hace poco en el Palacio Apostólico a los directores de los principales museos del mundo, su encuentro giró en torno a la "materialidad".

Es una palabra que evoca recuerdos de almacenes. Nos recuerda la temperatura de una galería, las mediciones de humedad en una bóveda, las cajas hechas a medida en las que un lienzo cruza el océano: las cosas que ocupan a un director de museo día tras día.

El Papa tomó la palabra al pie de la letra y la convirtió en el tema central del evento.

Algunos opinan que un pontífice debería ceñirse a un vocabulario específico: alma, gracia, espíritu, cielo. Para ellos, que un papa hable de «materia» puede sonar un tanto fuera de lugar.

De hecho, el cristianismo a menudo ha presentado la materia como la culpable. Las sectas gnósticas y maniqueas de los primeros siglos la relacionaban con un principio maligno, y la Iglesia dedicó mucho tiempo a insistir en que el cuerpo y el mundo creado son buenos, basándose en una sola frase del prólogo del Evangelio de Juan: «El Verbo se hizo carne».

Por lo tanto, un papa que nombra madera, piedra, metal, pigmento y papel está pisando un terreno que se da por sentado que no le pertenece, incluso cuando lo cruza delante de las personas cuyo trabajo es cuidar de esos materiales.

La audiencia tuvo lugar el 10 de octubre en la Sala Clementina. Asistieron unos 70 invitados del Grupo Bizot, que desde 1992 reúne a directores de muchos de los museos más importantes del mundo para intercambiar exposiciones, préstamos y charlas profesionales.

Recibe su nombre de Irène Bizot, quien dirigió la Réunion des Musées Nationaux en París, ciudad donde nació el grupo. Taco Dibbits, director del Rijksmuseum, lo preside. Entre los asistentes se encontraban Max Hollein, del Museo Metropolitano de Arte; Tristram Hunt, del Museo Victoria y Alberto; y Nicholas Cullinan, del Museo Británico.

Sentadas junto a ellas estaban Barbara Jatta, directora de los Museos Vaticanos, y la hermana Raffaella Petrini, presidenta de la Gobernación del Estado de la Ciudad del Vaticano, a la que responden los Museos.

Su presencia recordaba a todos que el anfitrión era coleccionista. Los museos del Papa datan de enero de 1506, cuando el Laocoonte fue desenterrado en la colina Esquilina y Julio II envió a Giuliano da Sangallo, acompañado de Miguel Ángel, para identificarlo antes de instalarlo en el patio del Belvedere.

La visión del Papa León sobre los museos

Leo basó su breve discurso en tres afirmaciones: la materia está disponible, es maleable y es memoria.

La primera cuestión se refiere al don. La materia se entrega a los seres humanos, y el artista la recibe como quien recibe una herencia, como algo que debe proteger y hacer fructificar. La imagen sitúa al artista en una posición precisa: un heredero puede disponer de lo que se le ha dado sin ser su propietario original, y debe responder por cómo lo administra.

Para ilustrar su punto, el Papa citó Laudato Si' (n.º 98), que recuerda que Jesús trabajaba con sus manos, en contacto diario con la materia que Dios creó. La prueba de la bondad de la materia, entonces, es un oficio: el hijo del carpintero dedicó su vida a trabajar la madera y la piedra.

El resto del argumento se deduce de ahí. El artista que transforma lo que tiene en sus manos lo devuelve a los demás como un regalo, y la cultura que surge de ello honra la belleza de la creación.

El segundo aspecto se refiere a la forma. La materia es maleable; se deja moldear según la idea del artista, dando cuerpo o sonido a las emociones, los sueños y las palabras.

Al hablar de la materia como don, como realidad maleable y como memoria, León XIV evita tanto el desprecio por las cosas como su idolatría

El verbo que escogió el papa fue «formar», el mismo que usa el Génesis para referirse a Dios mientras trabaja la tierra. La imagen es la de un ser humano que, imitando la obra de Dios, insufla significado trascendente a la materia.

Esto me recuerda que Miguel Ángel, que conocía el mármol desde la cantera, plasmó esta relación en un soneto: “El mejor artista no tiene ni un solo pensamiento / que un bloque de mármol no contenga / en su exceso, y solo entonces llega / la mano que cumple los deseos de la mente”.

En esta tradición, la maleabilidad es una obediencia mutua: la mano sigue al intelecto, y el mármol cede ante quien haya adivinado la forma oculta en su interior.

Cuando el texto afirma que las obras de arte elevan a las personas, atribuye a la forma el poder de despertar la mirada del corazón y la mente, nombrando al mismo tiempo sentimiento e inteligencia. La belleza, según esta interpretación, se manifiesta a través de ambos.

La tercera tiene que ver con el tiempo. Un objeto conservado en un museo transmite la sabiduría del pasado al presente, y cada generación que lo contempla recibe una pregunta junto con él.

Rilke vivió esa experiencia en París, frente a un torso griego sin cabeza. «No hay lugar / que no te vea», escribió, y concluyó el soneto con un imperativo: «Debes cambiar tu vida».

Cómo la Iglesia ha entendido el arte

La Iglesia, que se define como peregrina en el tiempo, ha entendido el arte precisamente de esta manera: como un medio para proclamar el Evangelio a través de la belleza, sin que esta se reduzca a un mero esteticismo. Así, el discurso vincula la conservación, tarea de los directores, con la transmisión de una generación a otra, razón de ser de los museos.

Un almacén que se guarda sin mostrar nada estaría fallando en su función; el recuerdo que el Papa tiene en mente requiere que alguien lo mire.

Para los directores, el asunto plantea problemas prácticos: restauración, control climático y traslado de las obras de un lugar a otro. En cada caso, el objeto físico impone límites que ninguna teoría puede sortear.

El discurso del Papa no profundizó en tales tecnicismos. Señaló que la custodia es una responsabilidad hacia lo que se ha confiado y que una obra solo sobrevive si se conserva su materia.

El Laocoonte es un buen ejemplo. Durante siglos, la estatua mostró el brazo derecho extendido hacia el cielo, obra de restauradores posteriores.

En 1905, Ludwig Pollak encontró, en un taller romano, un fragmento de un brazo doblado hacia atrás, hacia el hombro. Una restauración realizada en los Museos Vaticanos entre 1957 y 1960 lo unió a la estatua.

La piedra había conservado lo que las interpretaciones habían ocultado. Al hablar de la materia como don, como realidad maleable y como memoria, León XIV evita tanto el desprecio por las cosas como su idolatría.

El don debe ser custodiado, la forma buscada con paciencia y el recuerdo transmitido. Estas son tareas que los directores realizan a diario, en su mayoría lejos de los focos, y el Papa quiso reconocerlas ante quienes las llevan a cabo.