Podríamos decir que el Papa Francisco es alguien que mueve la esperanza. Así se refiere a él Luis Miguel Tayori Kendero, líder del pueblo harakbut de Madre de Dios, en la Amazonía peruana. Fue el líder indígena quien se dirigió al obispo de Roma en su visita a Puerto Maldonado, en enero de 2018. Lo hacía en nombre de los pueblos originarios, en compañía de Yesica Patiachi Tayori, relatando las muchas crueldades e injusticias sufridas por estos pueblos, algo que hoy continúa presente.

En el Papa Francisco, a quien agradecieron que les escuchase, reconocían la figura del Apaktone, el dominico español José Álvarez Fernández, en quien los harakbut ven a alguien que les ayudó a no desaparecer. Por eso, le pedían al Papa que les defendiese, mostrándole la importancia de la preservación de todo lo que les rodea y de vivir en armonía.

Como consideran muchos indígenas en todos los rincones de la Pan Amazonía, “la mayor amenaza que involucra la integridad de los pueblos indígenas son los territorios”, según el líder harakbut, acusando a los gobernantes de ser responsables de las agresiones que los pueblos indígenas sufren. Frente a eso, Luis Miguel Tayori, defiende el papel de los misioneros dominicos durante más de cien años, pues “más allá de los errores que puedan ver terceras personas, que no son indígenas, aportaron bastante, en las estructuras, el tema de educación, queriendo formar en valores y en profesiones que en un momento pueden desempeñar en las propias comunidades”.

En referencia al Sínodo, afirma que “es una forma de visibilizar la problemática de la Amazonía y de los pueblos indígenas”, una posibilidad de que los pueblos indígenas puedan aportar su cosmovisión a todos los habitantes del planeta. Es una forma de entender la vida de modo colectivo, integrando al ser humano con la naturaleza desde una nueva mirada.

¿Qué significó para usted y para los pueblos indígenas de Madre de Dios la visita del Papa Francisco?

La venida del Papa ha movido a mucha gente, y al mover a mucha gente, ha sido una movida de esperanza, al ver al líder de la Iglesia católica. En las comunidades también hay protestantes, en los últimos años se está viendo, y no ha importado eso para las comunidades nativas, ha sido una sola decisión de ver al Papa. Creo que ha sido una convocatoria mayor que un Presidente de la República, más que otros líderes, y es por eso que hubo esa mayor presencia ante este llamado.

El Papa Francisco dijo en su discurso que los pueblos amazónicos nunca han estado tan amenazados como ahora. ¿Cuáles son las amenazas que ustedes sufren aquí en Madre de Dios y en el Perú?

Es complejo, la mayor amenaza que involucra la integridad de los pueblos indígenas son los territorios. El mensaje político de los gobernantes es un mensaje de desarrollo para el país, para el mundo, a través de combustibles fósiles, de madera, de minerales. Esos compuestos están en los territorios indígenas. Creo que sigue siendo una amenaza grande que los gobernantes de cada país sigan apostando el desarrollo dando una mirada desde los bosques, desde los pueblos indígenas. Como dice el Papa sigue siendo una despensa para el desarrollo.

¿Cuál ha sido el papel de la Iglesia católica aquí en esta región, sobre todo en los últimos cien años con la presencia de los dominicos?

Yo voy a hablar desde el contacto con los misioneros, igual vengo trabajando con los abuelos, queriendo entender cuál ha sido la historia. Hay otra historia desde los pueblos indígenas, desde los abuelos acá, estoy hablando desde los harakbut, y otra mirada que dan los expertos indígenas, los antropólogos, que el aporte de los misioneros dominicos como que no fue tan bueno, el tema de las epidemias.

Pero desde la perspectiva de los abuelos y de lo que vemos ahora, creo que los misioneros dominicos, más allá de los errores que puedan ver terceras personas, que no son indígenas, aportaron bastante, en las estructuras, el tema de educación, queriendo formar en valores y en profesiones que en un momento pueden desempeñar en las propias comunidades.

Apaktone mismo, en Madre de Dios, que era un misionero dominico, desempeñó un rol importante cuando estaba en su auge el boom del caucho. Según historias, eso le da otra mirada, reconociendo la defensa de los indígenas, pues hubo correrías, hubo compra y venta de los indígenas en Madre de Dios, y eso no se relata, pero sí hay muchas historias. Creo que los misioneros dominicos, a través del Vicariato Apostólico, siguen apostando por los muchachos, y desde el inicio ha apostado por la educación, que a través de los misioneros dominicos ha llegado a este rincón de la Amazonía, donde el estado no llega. Fruto de ello es que sigue existiendo la RESSOP (Red Escolar de la Selva del Sur Oriente Peruano), una institución abocada al tema educativo.

El Papa Francisco ha convocado el Sínodo para la Amazonía, que el mismo dijo que comenzaba aquí en Puerto Maldonado. Para ustedes como indígenas, ¿qué esperanzas despierta este sínodo?

Creo que el Sínodo es una apertura más colectiva, antes era como un grupo de élite, pero este sínodo es una forma de visibilizar la problemática de la Amazonía y de los pueblos indígenas, donde una vez más, a través de la Iglesia católica, da un espacio de apertura para decir que la Iglesia siempre ha estado preocupada de dar, reiterar una vez más a la humanidad esta problemática que está hoy en día en la Amazonía.

En ese sentido, hablando del Sínodo, ¿qué podrían enseñar los pueblos indígenas en esa dimensión de la ecología integral, en esa dimensión del cuidado la Madre Tierra y de los pueblos que en ella habitan?

Hay mucho que mostrar al mundo en este espacio, uno de ellos cómo a través de la Amazonía, a pesar de que han llegado muchas cosas, como la tecnología, lo que sí podemos enseñar los amazónicos es que es posible vivir en medio del bosque, es posible seguir tomando agua del río, es posible seguir cazando y es posible intercambiando tu forma de vivir, es posible mostrar la cosmovisión de las comunidades nativas al mundo.

¿Y qué es lo que esa cosmovisión puede aportar?

Que se integren a nuestra cosmovisión, como nosotros vemos el mundo, es posible. Una naturaleza más sana, un bosque más sano, a pesar de mucha presión. Esa es la cosmovisión, invitar a los hombres blancos a que esa cosmovisión sea parte de ellos también. No de una minoría, de los amazónicos, sino que sea colectiva esa cosmovisión.

¿Piensa que esa cosmovisión comunitaria, esa visión colectiva de la vida, propia de los pueblos indígenas, podría ayudar a superar el individualismo, que muchas veces es fuente del enfrentamiento que está presente en la sociedad occidental?

Esta cosmovisión también tiene sus principios, sus normas de convivencia, tanto entre humanos como con la naturaleza. Creo que por eso seguimos existiendo, a pesar de que hay amenazas, a pesar de que hay despojos en otras partes del mundo, a pesar de que hay mucha matanza a muchos indígenas. Esa cosmovisión de entenderle al mundo, de mirarle al mundo, nos hace más colectivos. El integrarse a esa parte, creo que hay una sola forma de enseñar, personas que piensen con una mentalidad de poseer cosas. Hay una única forma de enfrentar eso, y como vuelvo a decir es integrarte a esto.

¿Qué se puede hacer para eso?

Es posible aun seguir conservando el bosque, es posible seguir conservando el agua, seguir respirando y es posible cambiar la forma de pensar como ves el mundo. Si no se tienen en consideración esas cosas vamos a hacer muy poco para cambiar eso. Para cambiar el mundo es algo que tiene que nacer, como dicen los abuelos. Al momento de sembrar tienes que cuidar, tienes que encariñarte para que dé buenos frutos. Creo que es comparable con un ser que crece, con una buena mirada, con un buen sentimiento, solamente así se puede cambiar el mundo. No sólo mirar el bosque, sino como lo miramos, como nos miramos entre humanos.