Un camino sufrido y alentador, así es como Mons. Leonardo Steiner define el recorrido de las Conferencias sobre el Clima. En el marco de la COP26, el arzobispo de Manaos, que participó en la COP21 de París, marcada por la Encíclica Laudato Si', reflexiona sobre "la urgente necesidad de cambiar la forma de vivir y convivir con la tierra".

Todo está ligado al lucro y "en este sentido es urgente un cambio de cultura ambiental en el mundo, pero especialmente en Brasil", dice el arzobispo. Según él, incluso frente a algunos contratiempos, "las COP son oportunidades para mantener la discusión, el diálogo y la reflexión, siempre profundizando en el tema del cambio climático".

En Brasil, el panorama muestra "el desprecio por el medio ambiente, especialmente en relación con la Amazonía", denuncia el arzobispo de Manaos. Ante esto, es importante "la insistencia de la Iglesia en la Amazonía", que "debe ser capaz de plantear nuevos caminos, renovar las estructuras, las organizaciones sociales, fomentar ordenamientos jurídicos que preserven el medio ambiente, mostrar la belleza, la poesía, el arte de la Amazonía".

El Papa Francisco pide un cambio de rumbo para alcanzar los objetivos del Acuerdo de París y para que se tomen decisiones concretas en la COP26. ¿Qué deben hacer los países -especialmente Brasil- en la COP26 para minimizar los impactos climáticos que ya estamos experimentando?

El camino de las Conferencias sobre el Clima ha sido sufrido y alentador. Los diálogos han puesto de manifiesto la flagrante realidad y la urgente necesidad de cambiar nuestra forma de vivir y convivir con la tierra. La mayor dificultad es siempre económica; es el dinero. La contaminación del aire y del agua, la devastación de los bosques y la destrucción causada por la minería están vinculadas al lucro, al dinero.

El futuro, la vida de los pueblos, de los pobres, la desaparición de las culturas, la belleza, la poesía, la armonía, no interesan. En este sentido, es urgente un cambio de cultura ambiental en el mundo, pero especialmente en Brasil. En la COP se necesitan objetivos más ambiciosos a corto plazo, un fondo ecológico que ayude a la preservación de los bosques y a su recomposición, a la descontaminación urgente del aire y de las aguas (saneamiento básico).

Pero tal vez si todos los países trataran de educar en la ecología, de despertar al cuidado de nuestra casa común, tendríamos más posibilidades de una tierra que también sea habitable en el futuro. La ecología, o está vinculada a la comprensión de la dominación y el beneficio o a la comprensión del cuidado.

En 2015, usted formó parte de la delegación enviada por el Vaticano a la 21ª Conferencia de las Partes de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP21), que aprobó el mayor acuerdo climático del mundo. Con cada cumbre, las predicciones son más catastróficas y muchos de los objetivos fijados por los países no se cumplen. ¿Cómo valora el efecto práctico de las Conferencias sobre el Clima hasta ahora?

La COP21 estuvo marcada por la Encíclica Laudato Sì del Papa Francisco. Estuvo presente en los debates, apoyando la necesidad de objetivos. Los encuentros, los debates entre las delegaciones fueron decisivos para alcanzar un acuerdo que fue aceptado por los países participantes. Siempre es difícil negociar cuando hay realidades en los distintos países que exigen cambios en relación con el cuidado del medio ambiente. Francia desempeñó un liderazgo fructífero y la delegación brasileña fue muy actuante.

A pesar de los reveses sufridos tras la COP21, estas conferencias son importantes porque mantienen vivo el debate y la búsqueda de soluciones en relación con el cambio climático. Si analizamos las conferencias, veremos un camino en el que se está construyendo un consenso y se están buscando objetivos. Tenemos gobiernos que niegan la necesidad de responsabilidad en relación con nuestra casa común, negando la ciencia.

Las COPs son oportunidades para mantener la discusión, el diálogo, la reflexión, siempre profundizando más y más en el tema del cambio climático. Las acciones no van como deseamos, ni siquiera según la necesidad, a pesar del peligro que corremos. Pero no se puede decir que no busquemos, que no intentemos superar la crisis en la que nos encontramos.

El gobierno brasileño ha sido criticado por su política medioambiental, principalmente por el aumento de la deforestación en los últimos dos años, el debilitamiento de las políticas y organismos medioambientales y la defensa de la explotación de los recursos naturales en tierras indígenas. En un cambio de discurso, el gobierno ha prometido que Brasil eliminará la deforestación ilegal para 2030. ¿Cree que Brasil actuará con mayor eficacia en defensa de la Amazonía?

Parece una buena intención. Lo que hemos oído, visto y sentido es el desprecio por el medio ambiente, especialmente en relación con la Amazonía. No es que el Cerrado esté protegido y la Mata Atlántica, el Pantanal y otros estén a salvo. La falta de atención es grave.

Lo que nos mantiene en la atención, en la discusión, en la reflexión es la propia sociedad a través de los pueblos indígenas y ribereños, las iglesias, las entidades que cuidan el medio ambiente, los medios de comunicación que perciben la necesidad de un cambio de rumbo. La minería de oro ha sido una destrucción, no sólo de los bosques, sino también de las aguas. Las poblaciones indígenas y ribereñas acabarán eliminadas por el alto nivel de mercurio en sus cuerpos debido a las aguas contaminadas de los ríos.

Las políticas, el desmantelamiento de las agencias medioambientales, así como el órgano en relación a los pueblos indígenas, saltan a la vista y muestran que los pobres y el medio ambiente pueden ser despreciados y descartados. 

El Papa Francisco defiende un mundo "interconectado" y afirma que "no se puede actuar solo, el compromiso de cada persona es fundamental para la protección de los demás y del medio ambiente". ¿Cómo puede la Iglesia en la Amazonía contribuir al debate y a la construcción de caminos frente a la crisis ecológica?

En el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia encontramos una sabiduría que ayuda a esclarecer la cuestión: "La caridad social nos lleva a amar el bien común y a buscar eficazmente el bien de todas las personas, consideradas no sólo individualmente sino también en la dimensión social que las une. Está en juego toda la creación y toda la humanidad. Estamos llamados a caminar juntos. El aislamiento, la ideología cerrada conduce a la muerte y puede llevar a la destrucción del planeta Tierra.

La insistencia de la Iglesia en la Amazonía, el Sínodo Pan-Amazónico, el texto postsinodal Querida Amazonía, están indicando el camino común. Hay un patrimonio cultural, religioso, social y medioambiental que hay que cultivar. La Iglesia en la Amazonía debe ser capaz de suscitar nuevos caminos, de renovar las estructuras, las organizaciones sociales, de fomentar ordenamientos jurídicos que preserven el medio ambiente, de mostrar la belleza, la poesía, el arte de la Amazonía.

Demostrar la descarada agresividad hacia la Amazonía por interés económico. Ser conscientes de que la Amazonía no está al servicio de un grupo económico, sino de todos los brasileños, de toda la humanidad. Tiene un enorme impacto en el equilibrio del medio ambiente en el planeta tierra. Estará cerca de los pueblos originarios, ayudando a preservar sus culturas y aprendiendo con ellos. Tratará de inculturarse e inculturar la espiritualidad y la fe. La Iglesia de la Amazonía camina en la esperanza; ¡de esperanza en esperanza! A pesar de todas las agresiones y la destrucción, mantiene viva la esperanza de un futuro mejor, una imagen del Reino que anuncia.