León XIV: ¿qué raíces, para qué Francia?

(Golias).- Más allá de las cifras, es el rostro del catolicismo lo que merece nuestra atención: ¿qué imagen va a poner de manifiesto esta movilización? Porque una multitud no solo indica cuántas personas están presentes. También revela los símbolos que se destacan, las formas de reunión preferidas y, a través de ellos, una cierta idea de lo que el catolicismo aún puede representar en la sociedad francesa.

Raíces cuidadosamente escenificadas

La cuestión cobra especial importancia porque la vigilia del 25 de septiembre en el Stade de France está dirigida a jóvenes de entre 17 y 35 años. Por lo tanto, no se trata solo de reunir a una comunidad ya constituida. Se trata también de dirigirse a una generación, de transmitirle relatos, figuras, signos y una memoria.

La escenografía se ha confiado a Jean-Baptiste Darantière, cuya trayectoria está estrechamente ligada al espectáculo histórico y religioso. En particular, ha trabajado con Bruno Seillier en *Raconte-moi la France*, un gran fresco dedicado a la historia nacional, y ha participado en varias producciones católicas. Ambos están asociados en una misma productora.

Darantière también es el responsable de la puesta en escena de «Jeanne, le spectacle», estrenada en Orléans junto al abad Julien Dumont. El proyecto se articula en torno a tres palabras: «Historia, Cultura, Espiritualidad». Su presupuesto anunciado ronda los 400 000 euros y se financia mediante la venta de entradas, donaciones y mecenazgo.

La trayectoria familiar añade otra dimensión: su padre, Philippe Darantière, preside Notre-Dame de Chrétienté, organizadora de la tradicional peregrinación de París a Chartres.

Hay otro elemento que completa esta iniciativa. La cruz que se colocará detrás de León XIV en el Stade de France ha sido fabricada por SOS Calvaires, una asociación que lleva casi cuarenta años trabajando en la restauración y la transmisión del pequeño patrimonio cristiano francés. Con cinco metros de altura, dos de ancho, un peso de 200 kilos y realizada en roble macizo, se ha concebido con un espíritu de sencillez. SOS Calvaires cuenta hoy con 4 000 voluntarios en 85 departamentos y defiende una misión patrimonial y apolítica. La asociación aclara que sus voluntarios pueden ser creyentes o no y que algunos incluso descubren la fe a través de esta actividad.

Pero su historia también invita a contemplar el símbolo desde otra perspectiva. El presidente de su consejo de administración declaró en 2021: «Un calvario es un estandarte. Es una bandera que se iza y que dice: “Esta es tierra cristiana”. (…) Lo bueno es que, cuando sales a pasear con tus hijos, ves cruces de Cristo. No hay minaretes». Evidentemente, estas palabras no permiten calificar la vigilia en sí misma de operación identitaria. Sería igualmente injustificado reducir SOS Calvaires a esta declaración, cuando su actividad se centra esencialmente en la restauración del patrimonio. Pero la presencia de esa cruz detrás del Papa adquiere un significado especial en una velada dedicada a los jóvenes y a los grandes santos de Francia. Las decisiones escénicas nunca son del todo indiferentes a la hora de decidir qué signos se transmitirán a una generación.

Cuando la religión se convierte en patrimonio

Juana de Arco concentra por sí sola este encuentro entre lo religioso, el patrimonio y la narrativa nacional. Santa, heroína nacional y objeto de memoria, también se ha convertido, a lo largo de la historia política francesa, en un auténtico «estandarte» identitario. Su figura muestra cómo una referencia religiosa puede pasar al patrimonio y, a continuación, del patrimonio a una determinada definición de la identidad nacional.

La cruz de SOS Calvaires responde a una lógica similar: es a la vez un objeto litúrgico y un elemento del patrimonio que la asociación pretende restaurar y transmitir. Esto es también lo que hace posible un deslizamiento que se ha vuelto frecuente: de la fe hacia el legado. Notre-Dame puede ser admirada tanto por creyentes como por no creyentes. Lourdes puede formar parte de la memoria nacional sin que todos los que acuden a ella sean practicantes. Una procesión puede considerarse una expresión religiosa o una manifestación patrimonial. Un calvario puede restaurarse como objeto de la memoria local sin dejar de conservar un significado religioso.

El cristianismo puede así sobrevivir al declive de la práctica religiosa bajo otra forma: la de una cultura, una estética, una memoria y una historia. Pero el paso del patrimonio a la identidad nunca es del todo neutro. Decir que el cristianismo forma parte de la historia de Francia es una constatación. Decir que constituye las «raíces» de Francia ya es una forma de organizar esa historia. Y convertir esas raíces en un principio de pertenencia sería algo aún distinto.

¿Qué catolicismo se hace visible?

Sin embargo, esta imagen espectacular solo abarca una parte del catolicismo francés. El catolicismo que se pone en escena en torno a las grandes ceremonias es el de las multitudes, de la juventud, de las catedrales, de los santos, de los cánticos, del arte y de la transmisión. Pero también existe el de Saint-Denis, que se enfrenta al mestizaje, a la inmigración y al diálogo con el islam. El de las asociaciones y la solidaridad. El que acompaña a los más pobres y a los migrantes. El que, en definitiva, debe dar respuesta a las víctimas de abusos sexuales y a las crisis internas de la institución.

La visita del Papa abarca, por otra parte, estas diferentes dimensiones. Sin embargo, no todas tienen el mismo impacto visual. Una cruz de cinco metros detrás del Papa en el Stade de France queda bien en las fotos. Un encuentro con las víctimas o un debate sobre las responsabilidades de la Iglesia genera otra imagen. Lo que se muestra acaba definiendo lo que creemos estar viendo. Y cuando se trata de una vigilia dirigida a los jóvenes, la cuestión va más allá: no se trata solo de representar el catolicismo tal y como es, sino también de contribuir a definir lo que podría ser en el futuro.

Un papa universal en una Francia en busca de sí misma

Sin embargo, León XIV llega con una trayectoria que va mucho más allá de esta interpretación francesa. Este estadounidense que se convirtió en misionero y obispo en Perú encarna una Iglesia mundial. Su trayectoria se inscribe en un catolicismo marcado por América Latina, África, Asia, las migraciones y sociedades profundamente diferentes a las de Francia. También viene a hablar de Europa, de la paz, del diálogo interreligioso y de cuestiones sociales.

Sin embargo, a su alrededor puede construirse otra historia: la de una Francia que redescubre Notre-Dame, Lourdes, Juana de Arco, sus catedrales y sus «raíces cristianas». La paradoja es sorprendente: quien viene a recordar la universalidad de la Iglesia puede ser visto como el revelador de una identidad francesa en busca de raíces. Este cambio no proviene necesariamente de Roma. Se construye a través de las imágenes, la elección de los lugares, las palabras empleadas y las personas a las que se confía la puesta en escena.

La juventud como reto

Los jóvenes no son, por tanto, solo el público de la vigilia. También constituyen el reto. Su presencia permite responder a una dificultad importante del catolicismo contemporáneo: ¿cómo mostrar una religión cuya práctica se ha debilitado sin dar la imagen de una institución envejecida? La respuesta es visual: mostrar a la juventud. Pero surge otra pregunta: ¿qué se le quiere transmitir? ¿Una fe y una experiencia espiritual? ¿Una comunidad? ¿Una memoria cristiana? ¿Un patrimonio? ¿Un relato nacional? ¿O un conjunto de estas dimensiones, cuyas fronteras pueden resultar difíciles de distinguir? La elección de una gran cruz, la referencia a los grandes santos de Francia y el recurso a un escenógrafo versado en relatos históricos y religiosos dotan a esta interrogación de un alcance concreto. Tomadas por separado, cada una de estas decisiones puede parecer obvia. Pero, ¿qué cuentan cuando se unen? ¿Qué imagen del catolicismo y de Francia transmiten a esta juventud?

La cuestión de las raíces

Una sociedad puede estar ampliamente secularizada y seguir considerando el cristianismo como una parte esencial de su historia. Puede abandonar ciertas prácticas, al tiempo que conserva las catedrales, las fiestas, los santos, las peregrinaciones y las narrativas. Pero cuando surge la palabra «raíces», aparece una pregunta: ¿de quién son estas raíces el legado? Pueden ser las de una historia común, accesible a todos, creyentes o no. También pueden convertirse en el lenguaje de una identidad particular, oponiéndose implícitamente a quienes serían los herederos legítimos de esa historia y a quienes habrían llegado más recientemente.

Las declaraciones de SOS Calvaires sobre los «estandartes» y las «tierras cristianas» muestran precisamente cómo un mismo símbolo puede pasar de ser patrimonio a tener una interpretación territorial e identitaria. Esto no significa que toda cruz restaurada transmita ese mensaje. Significa que los símbolos tienen múltiples vidas y usos, y que su significado depende también del relato en el que se sitúan.

Francia no tiene por qué elegir entre la amnesia y el retorno al pasado. Puede reconocer la profundidad de su historia cristiana sin convertirla en una condición de pertenencia. También puede transmitir esta historia a su juventud sin dar a entender que algunos franceses serían más herederos que otros.

Un legado común, no una frontera

Quizá la visita de León XIV permita evaluar esta tensión. No se tratará solo de saber cuántos jóvenes estarán presentes o cuántas personas se agolparán en torno al Papa. Habrá que fijarse en lo que estas concentraciones revelan de Francia y en lo que dicen querer transmitir. El catolicismo puede recuperar un poder simbólico sin recuperar una mayoría sociológica. Una catedral puede volver a ser un lugar de reunión sin volver a ser una iglesia a la que se acuda cada domingo. Una cruz puede ser a la vez un objeto de fe, un elemento del patrimonio y, para algunos, un marcador de identidad. Precisamente por eso es importante la distinción entre estos ámbitos.

El Papa vendrá a encontrarse con una Iglesia francesa minoritaria, pero capaz, durante el tiempo que dure su visita, de llenar estadios y plazas. También vendrá, sin buscarlo necesariamente, a encontrarse con una Francia que se pregunta qué significado tienen aún sus raíces.

La crisis actual que afecta a la Iglesia de Francia ya no se reduce a un simple fallo de comunicación, de autoridad o de adaptación pastoral. Afecta a los propios mecanismos de legitimación de la palabra eclesial. Una institución no puede exigir confianza a largo plazo cuando sigue siendo poco deliberativa, insuficientemente transparente y estructuralmente asimétrica en la distribución de la palabra y del poder. El problema, por tanto, no es solo moral. Es sistémico.

Los abusos han puesto de manifiesto de forma brutal lo que muchos ya percibían de manera más difusa: una organización eclesial en la que los procedimientos de control, contradicción y corresponsabilidad siguen siendo demasiado débiles para impedir la concentración del poder y las lógicas de «círculo cerrado». La crisis de credibilidad no se debe únicamente a las faltas cometidas, sino a la incapacidad institucional para dejarse conmover lo suficiente por lo que estas han revelado.

Ahora bien, esta dificultad va mucho más allá de la mera cuestión de los abusos. Afecta a los modos de nombramiento, a los procesos de decisión, al lugar que ocupan las mujeres, a la recepción de la palabra teológica, a la participación de los laicos, a las formas litúrgicas, a la gestión de los desacuerdos internos, a la relación con las minorías, con las personas heridas o con las nuevas generaciones de creyentes.

En todos estos ámbitos surge una misma tensión: la Iglesia afirma teológicamente la corresponsabilidad del pueblo de Dios, pero a menudo sigue funcionando según mecanismos de validación esencialmente verticales. La pregunta se vuelve entonces concreta: ¿hasta qué punto está dispuesta la institución a transformar sus propios modos de deliberación y decisión? Porque la sinodalidad ya no puede quedarse en un mero registro discursivo. Si no produce cambios visibles en la organización real del poder eclesial, corre el riesgo de parecer una tecnología de regulación simbólica destinada a acompañar el inmovilismo institucional.

Una transformación creíble supondría, por el contrario, cambios identificables y verificables:

— espacios deliberativos que tengan un efecto real en las decisiones diocesanas;

— una participación efectiva de los laicos y las mujeres en los procesos de gobierno;

— procedimientos más transparentes en los nombramientos y las resoluciones;

— una capacidad institucional para reconocer públicamente sus conflictos internos;

— una legitimación más amplia de los conocimientos derivados de la experiencia de fe;

— nuevas formas de ejercicio del ministerio menos centradas únicamente en la

verticalidad sacra;

— una cultura eclesial en la que la contradicción ya no se perciba de inmediato como una amenaza para la unidad.

Es aquí donde la cuestión de la disidencia adquiere un alcance decisivo. En una institución fuertemente centralizada, toda disidencia tiende espontáneamente a interpretarse como un riesgo de fragmentación. Sin embargo, la historia cristiana muestra que los momentos de renovación espiritual rara vez han surgido de una simple reproducción de los equilibrios existentes. A menudo han surgido de tensiones, cuestionamientos y, en ocasiones, contestaciones que han obligado a la Iglesia a releer más profundamente su propia tradición.

Los grandes debates doctrinales de los primeros siglos, las reformas monásticas, los movimientos espirituales, las controversias teológicas o incluso los sucesivos llamamientos a la reforma eclesial dan testimonio de una realidad constante: la fidelidad al Evangelio nunca se ha confundido con la ausencia de conflicto. La tradición cristiana se ha construido en un trabajo continuo de recepción, confrontación y discernimiento.

La disidencia en cuestión

Desde esta perspectiva, ciertas formas de disidencia pueden llegar a ser algo más que una simple expresión de desacuerdo. Pueden constituir espacios en los que surgen cuestiones que la institución aún no ha integrado plenamente, experiencias de fe que siguen sin recibir el reconocimiento suficiente o transformaciones históricas cuyo alcance espiritual aún está por discernir. Esto no significa que toda contestación posea automáticamente un valor teológico. Una disidencia puede ser fecunda o estéril, profética o ideológica. El criterio no es su mera existencia, sino su capacidad para mantenerse en diálogo con la comunión eclesial al tiempo que revela dimensiones de la realidad que las estructuras existentes tienen dificultades para percibir.

La disidencia se convierte entonces en un posible espacio teológico: no porque se oponga a la Iglesia, sino porque puede contribuir a la manifestación de una verdad que la Iglesia aún está llamada a acoger. Una tradición religiosa viva no sobrevive mediante la repetición mecánica de sus formulaciones anteriores. Permanece viva cuando acepta que sus propias tensiones se conviertan en espacios de discernimiento histórico. Esta perspectiva implica también un cambio en la concepción de la autoridad.

No se trata de sustituir cualquier forma de gobierno por la horizontalidad ni de disolver la autoridad en una lógica puramente consultiva. Una comunidad no puede subsistir a largo plazo sin instancias de decisión, sin una responsabilidad identificable ni sin un principio de cohesión.

Pero la propia autoridad ve hoy cómo se transforman sus condiciones de legitimidad. Gobernar ya no puede significar únicamente preservar la coherencia doctrinal o mantener el orden institucional. Gobernar supone ahora la capacidad de organizar procesos eclesiales en los que la palabra circule realmente, en los que los desacuerdos puedan trabajarse sin descalificación previa y en los que la experiencia de fe se convierta ella misma en fuente de discernimiento.

La autoridad no se ve, pues, debilitada por la escucha de las tensiones; se ve reforzada por su capacidad para integrarlas en un discernimiento común. Ya no consiste solo en tomar decisiones, sino en hacer posible una inteligencia colectiva de la misión de la Iglesia. Porque una autoridad que nunca acepta ser cuestionada acaba perdiendo su capacidad de interpretar la realidad. Es en este contexto donde la visita de León XIV a Francia adquiere un significado especial. Su importancia no reside únicamente en la dimensión simbólica del acontecimiento ni en la visibilidad mediática que suscita. Se debe, sobre todo, a su capacidad para confirmar una orientación eclesial en la que la escucha, la participación y el discernimiento compartido se convierten en criterios reales de gobierno.

Esta dinámica ya está en marcha: la visita suscita profundas resonancias en las comunidades cristianas, favorece la expresión de palabras que durante mucho tiempo permanecieron en la discreción, legitima experiencias locales ya iniciadas y abre nuevos espacios de diálogo. El diario católico La Croix desea dar voz a sus lectores. «Envíale (al Papa) tu mensaje de esperanza, una pregunta, una convicción, una reflexión… Esperamos tu aportación».

Quizá su efecto más duradero sea menos institucional que eclesial: hace más creíble la idea de que una Iglesia fiel a su tradición no está condenada a la inmovilidad, sino que es capaz de aprender de lo que la cuestiona.

Lo que está en juego va más allá de la mera reforma interna del catolicismo. Se refiere a la posibilidad misma de que la palabra cristiana sea escuchada en sociedades marcadas por la desconfianza hacia las instituciones jerárquicas, la fragmentación democrática, la crisis ecológica, la individualización de los itinerarios y la búsqueda de nuevas formas de sentido colectivo.

Una Iglesia que siga organizándose principalmente en torno a lógicas de conservación institucional corre el riesgo de convertirse progresivamente en un fenómeno sociológicamente marginal y espiritualmente inaudible.

Por el contrario, una Iglesia capaz de transformar sus formas de gobierno vuelve a convertirse en un lugar de experimentación colectiva: un espacio donde se aprende a articular autoridad y participación, tradición y pluralidad, memoria y conflicto, fidelidad y transformación.

Establecer nuevas formas de confianza. La cuestión, por tanto, ya no es solo saber cómo preservar una institución debilitada. Se trata de saber si la Iglesia acepta embarcarse en una transformación histórica de sus formas de poder, de discernimiento y de legitimación —o si prefiere prolongar, bajo un vocabulario renovado, unas estructuras cuya capacidad de aceptación se erosiona continuamente. Porque el futuro eclesial no se juega en la restauración de un modelo antiguo, sino en la capacidad de instituir nuevas formas de confianza, de corresponsabilidad y de discernimiento compartido. Y quizá también en la capacidad de la institución para reconocer que ciertas disidencias no amenazan necesariamente a la Iglesia, sino que a veces revelan lo que ella ya no es capaz de escuchar sobre sí misma.