Patton: "Ser cristiano en Tierra Santa es una vocación y una misión"

(Roberto Cetera, en Vatican News).- “En las reflexiones y en las oraciones es evidente la inspiración de la realidad actual y de personas concretas”, en particular del sufrimiento de los cristianos en Oriente Medio a causa de la guerra. El sacerdote Francesco Patton, de la orden de los Frailes Menores, sintetiza así el origen de las meditaciones escritas para el Vía Crucis que será presidido por León XIV en el Coliseo la noche del próximo 3 de abril, Viernes Santo. Custodio de Tierra Santa desde el 20 de mayo de 2016 hasta el 24 de junio pasado, en esta entrevista con los medios vaticanos, el sacerdote franciscano también explica cómo la elección del Pontífice se produjo coincidiendo con el octavo centenario de la muerte del Poverello de Asís.

Pregunta. Padre Patton, el Papa quiso confiarle a usted la redacción de las meditaciones que acompañarán el Vía Crucis del Viernes Santo en el Coliseo. Esto es un signo inequívoco de la atención del Santo Padre hacia Tierra Santa y hacia las tragedias que atraviesan los países de Oriente Medio.

Respuesta. León XIV, desde el día de su elección, ha invocado continuamente el don de la paz. Ha expresado cercanía y solidaridad no solo con Tierra Santa, sino con todos los países, poblaciones y personas que sufren a causa de la guerra. Esta, por cierto, ha sido la línea de la Iglesia durante más de 100 años, desde que el 1 de agosto de 1917 Benedicto XV se negó a bendecir a los ejércitos, definió la guerra que se estaba librando como una «matanza inútil» e instó a los responsables de las naciones beligerantes a lograr una paz justa y duradera mediante la negociación, el respeto al derecho internacional, la restitución de los territorios ocupados, el restablecimiento de la libre circulación y el desarme que libere recursos para invertir en el bien común y el desarrollo.

R. Desde entonces, la Iglesia siempre ha expresado cercanía a las poblaciones afectadas por la guerra y ha reiterado en múltiples ocasiones la condena de los conflictos armados, que continúan siendo una «matanza inútil». Casi todos los domingos después del Ángelus y cada miércoles al término de su catequesis en la audiencia general, el Papa Prevost ha insistido en la necesidad de alcanzar la paz —recalco, no solo en Tierra Santa sino en todos los países (unos 60) actualmente involucrados en guerras sangrientas. Y el pasado domingo usó palabras muy contundentes para rechazar la violencia perpetrada en nombre de Dios, diciendo que Dios no escucha la oración de los belicistas con las manos manchadas de sangre.

P. Imagino que para usted recibir esta invitación fue una sorpresa...

R. Una sorpresa muy grande, diría yo. Concretamente, fui contactado por la Secretaría de Estado, que me comunicó que el Santo Padre, coincidiendo con el octavo centenario de la muerte de san Francisco de Asís, les había dado la indicación de pedirme que preparara las meditaciones. La situación me intimidó y, al mismo tiempo, me honró.

He intentado que el Vía Crucis del Coliseo se inspirara en el Vía Crucis que cada viernes realizamos a lo largo de la Vía Dolorosa, y al mismo tiempo que bebiera de la espiritualidad de san Francisco para ayudar a los creyentes a “caminar sobre las huellas de Jesús” y a los no creyentes a descubrir que a Jesús le importa cada uno de nosotros, y que en Él se puede encontrar esperanza y sentido de vida incluso para quienes ya lo han perdido

P. Al escribir estas meditaciones, ¿qué fue lo que más la inspiró?

R. Me inspiré en los textos de los Evangelios, privilegiando al evangelista Juan, que tiene una mirada profunda sobre el misterio de la Pasión del Señor; y también en los Escritos de san Francisco, que son una auténtica mina de espiritualidad cristiana. En las reflexiones y oraciones es evidente que la inspiración proviene también de la realidad actual y de personas concretas en las que —en estos años— he podido reconocer a los personajes del Vía Crucis. Cuando hablo del sufrimiento de las madres y las mujeres, se perciben de manera sutil mujeres sobre las que incluso L’Osservatore Romano ha escrito, y que hoy encarnan la figura de María, de la Verónica y de las mujeres de Jerusalén. Detrás de la reflexión sobre la concepción distorsionada del poder y el abuso del poder hay hechos de la crónica internacional que están a la vista de todos; el Cireneo tiene el rostro de muchos voluntarios y trabajadores humanitarios (y también de comunicadores) que he podido conocer en estos años y que arriesgaron su vida para cuidar de alguien o para dar a conocer la verdad, sin necesidad de ser cristianos. En las reflexiones, las situaciones concretas que se mencionan no buscan emitir un juicio sobre personas individuales, sino invitar a reflexionar, a hacerse preguntas y —si es necesario— también a cambiar. El mensaje es esencialmente religioso y quiere expresar la cercanía de Jesucristo, como Hijo de Dios encarnado, a cada persona humana. He intentado que el Vía Crucis del Coliseo se inspirara en el Vía Crucis que cada viernes realizamos a lo largo de la Vía Dolorosa, y al mismo tiempo que bebiera de la espiritualidad de san Francisco para ayudar a los creyentes a “caminar sobre las huellas de Jesús” y a los no creyentes a descubrir que a Jesús le importa cada uno de nosotros, y que en Él se puede encontrar esperanza y sentido de vida incluso para quienes ya lo han perdido. Mi deseo es que, al encontrarse con Jesucristo y caminar tras Él hacia el Calvario, cada persona perciba Su cercanía y Su amor; perciba que Jesucristo dio su vida por cada uno de nosotros y quiere llevarnos a todos a “volver al Padre” junto a Él, a encontrar la vida plena gracias a Él y a vivir la condición humana, que es finita y mortal, con el horizonte de la Pascua, de la Resurrección, de la vida eterna y de la participación en la misma vida de Dios.

P. Padre Francesco, su mandato como custodio atravesó en nueve años acontecimientos de gran gravedad: la guerra civil en Siria, el Covid, la guerra en Gaza. Ahora, al finalizar su encargo, ha decidido permanecer como un simple fraile en Tierra Santa: en el monte desde el que Moisés solo pudo verla. ¿Por qué eligió precisamente el monte Nebo?

R. Más exactamente, he ofrecido mi disponibilidad para vivir en el Monte Nebo. Después de tantos años dedicados a servicios de autoridad y gobierno, sentía la necesidad de volver a vivir como un simple fraile menor. Poder vivir en una pequeña fraternidad, un poco periférica, me permite recuperar un ritmo más regular de oración, retomar el estudio, ponerme al servicio de los peregrinos y realizar servicios humildes. Además, el Monte Nebo siempre ha tenido un gran atractivo para mí, tanto porque está ligado a la figura de san Moisés, que es de una riqueza extraordinaria y que me gusta profundizar, como porque este lugar fue durante siglos un monasterio y santuario bizantino, luego absorbido por los avatares de la historia y acabado en ruinas, y finalmente renacido hace cien años gracias a los frailes de la Custodia de Tierra Santa, que aquí en Jordania supieron entablar amistad con la familia beduina que era propietaria, y que, tras vender el sitio a la Custodia en 1932, continuó colaborando con nosotros. Es un lugar de encuentro para todos y con todos, frecuentado por cristianos y musulmanes, donde todos pueden respirar ese clima de fe y paz que transmite, y donde todos pueden obtener “la sanación del cuerpo y del alma”, como decía un peregrino del siglo V.

P. Los cristianos de Tierra Santa viven un Vía Crucis cotidiano, cuyo desenlace es cada vez más a menudo la migración. ¿Cómo se puede ser sal de la tierra en esas condiciones?

R. Es muy difícil, pero no imposible. Los cristianos que hoy viven en Tierra Santa se parecen mucho a los cristianos de la primera generación: tienen las mismas virtudes y los mismos límites, y probablemente también el mismo ADN. En todo caso, si hace 2000 años Jesús decía a los pocos discípulos que tenía: ‘No temas, pequeño rebaño, porque al Padre os ha placido revelar los misterios del Reino’, era porque incluso entonces los discípulos eran estadísticamente irrelevantes, pero habían descubierto el verdadero sentido de la vida, aquel revelado por Jesús en el Sermón del Monte, con el culmen de las bienaventuranzas, del perdón a los enemigos y de la misericordia; aquel revelado a través de la acogida de los pequeños, de las mujeres, de los pobres, de los enfermos, pero también de los publicanos, de los pecadores y de las prostitutas; aquel revelado al lavarle los pies a los suyos y luego entregando la vida y venciendo la muerte por nosotros. Ser cristiano en Tierra Santa (y en todos los lugares del mundo donde los cristianos son pocos y/o perseguidos) es una vocación y una misión: estamos llamados a mostrar el rostro misericordioso de Dios, que acoge a cada persona sin distinción de género, nacionalidad o religión; y estamos llamados —también de este modo— a revelar la dignidad filial, de seres creados a imagen y semejanza de Dios, que cada persona posee, incluso quien pertenece a otro pueblo, incluso quien ha errado, incluso quien me ha hecho daño.

P. Las religiones como instrumento de paz. Sin embargo, las guerras en Oriente Medio, a diferencia de décadas pasadas, tienen cada vez más un referente religioso. Incluso Israel, que nace en un contexto laico de influencia occidental, hoy parece presa de un fundamentalismo de carácter mesiánico. ¿Qué ha ocurrido?

R. Ha ocurrido lo que también ha sucedido en otros lugares, sobre todo después de la caída del muro de Berlín: las ideologías seculares cayeron y quienes estaban en el poder comenzaron a instrumentalizar las religiones para crear identidad y confrontación. Podríamos decir que los ‘zelotes’ han vuelto a ponerse de moda, aquellos que en tiempos de Jesús justificaban la violencia en nombre de Dios. Hoy encontramos ‘zelotes’ en todas partes: en el mundo musulmán, a través de una galaxia de movimientos fundamentalistas armados; en el mundo judío, representados claramente por los colonos y quienes los apoyan política y local e internacionalmente; incluso entre los cristianos, que lamentablemente llegan a invocar extrañas bendiciones que van en dirección opuesta a lo indicado el pasado domingo por León XIV, y hace 2000 años por Jesús en el Getsemaní; e incluso en versión secular, en los laicismos de Estado que censuran las expresiones religiosas de forma discriminatoria y persecutoria. Lo que sucede en Israel no es una anomalía, sino una tendencia global. En este contexto, la Iglesia tiene un papel importantísimo que desempeñar: proponer algunos principios evangélicos fundamentales: hay que dar a César lo que es de César, pero a Dios lo que es de Dios. Es decir, secularizar y desacralizar el poder político y, al mismo tiempo, garantizar la libertad religiosa para todos. Hay que quitar el terreno bajo los pies tanto al fundamentalismo religioso como a la instrumentalización política de la religión. Para ello, también es necesario convencer a los líderes religiosos de todas las religiones a cooperar entre sí para deslegitimar cualquier uso de la religión para justificar la violencia. Los principios expuestos en el Documento sobre la Fraternidad Humana firmado en Abu Dabi por el Papa Francisco y el Gran Imán de Al-Azhar, y recogidos en la encíclica Fratelli tutti, serían un excelente punto de partida para una especie de “ONU” de las religiones. Por supuesto, también hace falta educar a los fieles en esta perspectiva, sabiendo que los ‘zelotes’ se opondrán ferozmente, presentando ellos mismos razones religiosas.

Es necesario convencer a los líderes religiosos de todas las religiones a cooperar entre sí para deslegitimar cualquier uso de la religión para justificar la violencia

P. El conflicto israelí-palestino dura ya 80 años. El 95% de los contendientes actuales nunca ha conocido la paz. Le pregunto muy sencillamente: ¿habrá alguna vez paz en Tierra Santa?

R. Tarde o temprano la habrá, inevitablemente, pero el camino seguirá siendo largo; hará falta un cambio generacional, un cambio de clase política (esperando no caer de la sartén al fuego) y, sobre todo, un cambio cultural. Hoy —desgraciadamente— faltan verdaderos profetas y personas con visión, pero este no es un problema exclusivo de Israel, Palestina o Oriente Medio; es un problema global. No obstante, hay signos positivos en la sociedad civil: pienso en el movimiento iniciado por el israelí Maoz Inon y el palestino Aziz Abu Sarah, o en el de las ‘Madres que caminan descalzas por la paz’ o las ‘Women of Faith for Peace’, y muchos otros pequeños grupos que se espera que crezcan. Nuestras propias escuelas son un ejemplo de educación para la convivencia y la fraternidad. Como he repetido muchas veces, también existe una responsabilidad política: introducir en el sistema educativo programas obligatorios de educación en el respeto y la acogida del otro, en la gestión de conflictos y en la paz, siguiendo el modelo que se hace en Rondine, la ciudadela de la paz en Arezzo. Esto no vale solo para Israel y Palestina, sino también para los países europeos.