"Oren para que no solo podamos creer en la Pascua, sino también ponerla en práctica" Pascua, un mensaje demasiado grande

Pascua
Pascua

Cada año, nos enfrentamos a esta festividad que lo pone todo patas arriba: ¡Pascua! Admito que siempre estoy buscando la manera de predicar lo que es simplemente increíble, abrumador y transformador de todo

Donde se ha rechazado el escándalo de la fe (y creer que la Pascua es un escándalo), el mensaje pascual pierde fuerza. Y el mundo permanece como está: sin transformar, mortal, mortal. Oren para que no solo podamos creer en la Pascua, sino también ponerla en práctica

(Universidad de Friburgo).- Cada año, nos enfrentamos a esta festividad que lo pone todo patas arriba: ¡Pascua! Admito que siempre estoy buscando la manera de predicar lo que es simplemente increíble, abrumador y transformador de todo. ¿No es este mensaje demasiado grande para nosotros? ¿No está más allá de nosotros? Imagina por un momento que es verdad lo que confesamos en nuestro grito de alegría: “¡Cristo ha resucitado! Dios lo libró de los dolores de la muerte, porque le era imposible ser retenido por la muerte” (Hechos 2:24). ¿No se fusiona todo? ¿En qué podemos confiar todavía en este mundo, si ni siquiera la muerte es segura?

Imaginad también que es verdad lo que el apóstol Pablo clama a su pueblo en Corinto: “Si alguno está en Cristo, nueva criatura es” (2 Cor 5,17); o que este discípulo desconocido de Pablo, a quien debemos la carta a los Colosenses, dice: "Habéis resucitado con Cristo [...], sois hombres nuevos, transformados a imagen de vuestro Creador" (Col 3,1a.10b). “Y por eso podéis vivir como hombres nuevos”, más allá de la mezquindad, también más allá de todo temor (Cf. Ef 4,17-24). ¿No deberíamos ser como las mujeres en la tumba, que están aterrorizadas por el mensaje del ángel, simplemente porque es increíble (Mc 16,8)?

De hecho, el mensaje de Pascua es demasiado grande para nosotros. Porque aquí, todo se vuelve a poner en su lugar. Como el ciego, nuestros ojos son abiertos (cf. Jn 9). Nos dan cataratas para que finalmente podamos ver y comprender que no fuimos hechos para la muerte, sino para la vida, hoy y aquí, y todos los días de nuestra vida, siempre y para siempre.

Ya no tendríamos que tener miedo por nosotros mismos y por aquellos a quienes amamos

De repente, nos damos cuenta: en la fiesta de Pascua, está en marcha un impulso "anárquico" en el sentido literal del término: los poderes de la muerte que parecían tener la última palabra, los poderes políticos de Putin y Xi Jinping, los poderes psíquicos de los miedos y traumas reprimidos, los poderes sociales de la pobreza deprimente y la injusticia clamorosa, son definitivamente destronados. “Muerte, ¿dónde está tu aguijón?, exulta Pablo (1 Cor 15,55). Ya no tendríamos que tener miedo por nosotros mismos y por aquellos a quienes amamos. Podríamos ser personas cuyo resplandor sea el de la risa de los hijos de Dios. Podríamos ser generosos, amables y buenos. ¡Qué placer vivir así! ¡Qué alegría, qué consuelo!

Resurrección
Resurrección

Sin embargo, apenas llegado a tal entusiasmo, el gran “pero” es fundamental en primer plano. ¿No es todo esto una utopía? ¿Un cuento de hadas ciertamente hermoso, pero sin fundamento? ¡Porque lo que está muerto, está muerto! ¡Y lo que es violento, violento! Después de todo, somos realistas. Y hay que mirar con valentía las realidades de este mundo, porque nada se puede cambiar.

Marie-Louise Kaschnitz (1901-1974), esta gran poeta, precisamente por su timidez, poco tuvo que ver con las bravatas de este mundo. Entre sus poemas de resurrección se encuentra uno que lleva por título Nicht mutig (sin valor); también podría decir: Nicht nüchtern (no sobrio), Nicht realistisch (no realista), Nicht mannhaft (no varonil). Se lee:

Los valientes saben

que no resucitarán

Que ninguna carne crecerá a su alrededor.

En la última mañana

Que no recordarán nada

Que no conocerán a nadie

que nada les espera

sin dicha

Sin juicio

A mí

no soy valiente

El poema formula dos proyectos de vida. En primer lugar, el proyecto de aquellos para los que la Pascua es una ilusión. ¡Con la muerte, todo se acaba! Quien quisiera contradecir esto tendría la carga de la prueba. De hecho, ¿cómo se puede argumentar contra la finitud de esta vida, su futilidad y la tumba? Semana Santa como “ilusiones”. Tal sobriedad, según el poema, se basa en el “saber”: “Los valientes saben”. Pero ¿por qué los que saben son valientes?

El proyecto contrario es tan incierto de sí mismo que sólo se hace visible indirectamente, a partir del cuestionamiento de la posición de los valientes; aparece al final del poema en una sola oración: "Yo, no soy valiente". ¿Existe aún la Semana Santa? ¿Y con ella, la salvación de nuestra vida a la luz del conocimiento divino?

Cirio pascual en San Pedro
Cirio pascual en San Pedro

Los escépticos, que saben tan bien que la Pascua es una ilusión, tampoco pueden estar seguros de su realidad

Si miramos más de cerca, encontramos que el "No soy valiente" contiene una crítica secreta a los "valientes". Aparentemente, el poema no habla de ellos, los “realistas”, con tanto respeto como parece a primera vista. Tal vez se podría formular el aspecto subyacente del poema de la siguiente manera: los escépticos, que saben tan bien que la Pascua es una ilusión, tampoco pueden estar seguros de su realidad. ¿No hay ni siquiera en el poema un atisbo de burla hacia los "valientes", los "sobrios", los "realistas", porque afirman con su "saber" algo de lo que no podemos saber nada?

Es aquí, queridos amigos, donde se vuelve a sentir el mensaje de la Pascua. En efecto, si lo miramos a plena luz, es porque vemos en él el cumplimiento de nuestras mejores intuiciones y de nuestros mejores deseos. Nuestra vida finita finalmente no sería en vano. Ella podría alcanzar la plenitud. (Cf. Jn 15,15).

Por supuesto, donde se ha rechazado el escándalo de la fe (y creer que la Pascua es un escándalo), el mensaje pascual pierde fuerza. Y el mundo permanece como está: sin transformar, mortal, mortal. Oren para que no solo podamos creer en la Pascua, sino también ponerla en práctica.

Negel

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