Comunidades y creencias en un mundo en crisis de identidades

La compleja coyuntura del mundo actual, los decisivos avances tecnológicos, la dominante ideología neocapitalista, la incontrolada explotación de la tierra están amenazando las identidades de los pueblos y su sentido comunitario; sus relaciones se hacen competitivas y se considera al prójimo individual y colectivo como un opositor.

En estos contextos, defender la justicia, convivir en paz entre pueblos y en equilibrio sostenible con la naturaleza, mantener genuinas espiritualidades, fortalecer las comunidades y sus valores choca con dificultades y oposiciones que imponen la rivalidad, el enfrentamiento y hasta el odio hacia el otro diferente. 

           En esta convulsa situación crítica de la humanidad actual la solución no vendrá de un neocapitalismo invasor, del armamentismo de estados poderosos hegemónicos, o de una Inteligencia Artificial, controlada por corporaciones dominantes, sino por la colaboración y afirmación de lo que cada pueblo es y vive, de su espíritu y valores vividos y cultivados comunitariamente. Todos los pueblos de la tierra, especialmente los más vulnerables, están inmersos en estos contextos y desafíos preocupantes a los que es preciso responder.

Por ello es urgente defender y fortalecer la interrelación de pueblos, de culturas e identidades, tejer comunidades, promover un hondo sentido de solidaridad, de diálogo, de mutuo enriquecimiento, de cuidado ecológico, de esperanza en un mundo libre y solidario.

Propuestas para una diálogo entre comunidades y espiritualidades

Esta necesidad y urgencia se subraya en dos interesantes eventos que en estos días van a tener lugar y tratan de ofrecer respuestas desde perspectivas diferentes a esta situación altamente preocupante. 

La Asociación de teólogas y teólogos Juan XXIII invita a su 45º Congreso de Teología en Madrid, con el título 'Crear comunidad, construir ciudadanía. Ante la creciente fragmentación social, constatando una profunda crisis de relaciones sociales y una destrucción de los lazos comunitarios tanto en la sociedad como en las religiones, y muy especialmente en el cristianismo, como afirma su secretario general, Juan José Tamayo, es necesaria “la apertura de nuevos caminos de reflexión, la comunicación de experiencias alternativas de convivencia y nuevas propuestas de acción que contribuyan a recuperar el tejido comunitario y cívico, hoy tan maltrecho. Espero una bien fundada reflexión antropológica que subraye la dimensión relacional, comunicativa, comunitaria e intersubjetiva del ser humano, que no es un lobo estepario y solitario, sino un ser social y sociable y, según la definición aristotélica, un “animal político”.

Desde Euskal Herria, Eusko Ikaskuntza ofrece un Simposio en Bilbao para reflexionar sobre “La creencia, fuente para tejer comunidad” que se enmarca en su proyecto más amplio "Diversidad de creencias y construcción de comunidad". Considerando la abarcadora dominación de lo religioso en los periodos medieval y moderno y su forma peculiar de construir la comunidad creyente cristiana, hoy, Euskal Herria dentro de un contexto secularizado dominante y creciente está confrontada a la influencia de otras creencias y formas comunitarias. ¿Cómo tejer desde ellas relaciones comunitarias?

Ambos eventos se relacionan en sus objetivos de tejer auténticas comunidades que contribuyan al diálogo entre ellas y entre los pueblos en que hoy viven y ahora , con las migraciones, están presentes entre nosotros en forma creciente y, con frecuencia, problemática por intereses manipuladores.

Ética de la religación y espiritualidades dialogantes

Para afrontar con sentido humanitario esta crisis alarmante, es preciso valorar y poner de relieve una ‘ética de la religación y mutuo reconocimiento, una ética de la comunidad’, como insistió Edgar Morin, que brota de lo más profundo de cada pueblo que en sus raíces, encierra una sabiduría que le autoidentifica y le sitúa en relación con los demás, que da razón de su identidad diferenciada y se expresa en una espiritualidad por la que vive y siente esa identidad y le hace ser él mismo, convivir con los demás, cuidar la naturaleza y comprender el mundo en que habita, vivir en libertad. 

Mantener la referencia a esa sabiduría ética será decisivo para no sucumbir en un mundo sin sentido, en una «civilización artificial», en una sociedad deshumanizada, sin conciencia de lo que somos, abocados a un «nihilismo tecnológico» como lo expone José María Lassalle, manipulados por una Inteligencia Artificial entrenada por los algoritmos de las corporaciones y Estados más poderosos en función de sus intereses económicos y políticos y controlada por los tecnócratas, según advierte Tamayo.

En este contexto y desde diversos análisis, que los eventos citados pondrán de relieve, llegamos a la conclusión de que estamos ante un cambio de época, cuyas perspectivas y resultados son imprevisibles y de graves incertidumbres, donde se abren, sin embargo, nuevas posibilidades y esperanzas. Ante las urgencias ecológicas y emergencia de los pueblos, aparece cada día más apremiante y necesario recuperar formas de visión del mundo, de la tierra, establecer nuevas relaciones entre creencias, reencontrar valores, sentirnos parte de un todo, donde no somos centro, sino relación.

Tal conciencia espiritual no genera sentimientos de superioridad ante nadie, sino que nos hace sentir la relación holística con todo lo que existe, ser singulares y libres ante todo avance tecnológico y dominación económica y política para realizar en diálogo nuestro proyecto colectivo autodeterminado desde pueblos y comunidades.

       Esta afirmación exige analizar las características de la espiritualidad e identidad de cada pueblo y comunidad. En nuestro caso vasco es urgente desarrollar nuestra conciencia de lo que somos y que nos conduce en la crítica coyuntura actual al sentimiento comunitario, a la solidaridad con otros pueblos, al diálogo con sus espiritualidades y creencias, en última instancia, a un mundo de justicia y paz. La espiritualidad vasca, en diálogo con la conciencia espiritual de cada pueblo, podrá ser un vínculo más de unión para una humanidad hoy fragmentada en sus visiones enfrentadas e intereses opuestos, donde domina el falso «espíritu» de una ideología neoliberal globalizadora impuesta por una amenazadora tecnología poderosa y envolvente a su servicio. Sus engañosos mitos de progreso ilimitado y símbolos de consumo, carente de criterios éticos, reducen la tierra a un gran mercado sin conciencia donde todo se compra y se vende para beneficio de unos pocos y empobrecimiento de la mayoría, anulando también sus riquezas espirituales, su conciencia identitaria, sus relaciones comunitarias y su pensamiento creativo. 

El reconocimiento y diálogo de las diversas comunidades y cultivo de sus espiritualidades son vías de humanización y respuesta ante esas amenazas. Responden a la búsqueda apremiante de una humanidad en relación y no en guerra fratricida. La espiritualidad vasca y su conciencia de identidad pueden contribuir desde sus originales intuiciones, cosmovisión, su lengua, su sentido de la vida y relación con otros pueblos y culturas para ir construyendo un mundo libre y solidario desde comunidades abiertas y dialogantes, como subrayarán, entre otros, Imanol Zubero, en el Congreso de Madrid, proponiendo una ‘ciudadanía cosmopolita’ y Marisabel Albizu, en el Simposio de Bilbao, analizando las bases de un ‘diálogo interreligioso’, a fin de contribuir a la construcción de un mundo libre, solidario y plural donde comunidades y pueblos compartan en una sociedad plural y laica sus creencias, identidades y espiritualidades.