El discurso de Rubio en Atenas y el Vaticano

(Global Catholic).- El incidente más reciente en las relaciones entre el Vaticano y Estados Unidos surgió a raíz de la intención declarada del Secretario de Defensa (o "de Guerra", como prefiere que lo llamen), Pete Hegseth, de transmitir en directo la ejecución de Nidal Hasan, el pistolero que mató a 13 personas en la base militar de Fort Hood en 2009.

El secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Pietro Parolin, y el papa León XIV emitieron una respuesta inequívoca contra este intento de reducir a los ciudadanos a voyeurs y la justicia a venganza.

Un aspecto que, por alguna razón, pasó desapercibido en los medios de comunicación es la creciente brecha entre la visión del mundo del Vaticano y la de la administración Trump, que surgió el mes pasado tras el discurso del Papa León XIV en Metz (28 de septiembre), un discurso extraordinario sobre Europa y dirigido a ella.

Uno de los documentos más importantes para comprender qué ha cambiado en la visión estadounidense del mundo, y para demostrar que no va a desaparecer con el fin del trumpismo, es el discurso del secretario de Estado estadounidense, Marco Rubio, en Atenas el 7 de octubre.

Pronunciado con el Partenón como telón de fondo, este discurso cuidadosamente preparado por Rubio, católico, esboza la narrativa civilizatoria de la nueva derecha nacionalista estadounidense. Existe una visión particular de la historia mundial que merecería un análisis más extenso. Lo relevante aquí es el intento de integrar el cristianismo en Occidente —el mundo occidental, su mentalidad, su civilización y su imaginación moral— bajo un plan de «Estados Unidos Primero».

El peculiar mapa del mundo de Rubio

Para Rubio, fue la cultura griega la que inició la división del mundo: «Abrió el camino para que el evangelio de Jesucristo encontrara tierra fértil en Europa y floreciera hasta convertirse en el imperio de la cristiandad. Fue el fundamento de la riqueza de la teología cristiana: la de Agustín y Tomás de Aquino, y toda la tradición del derecho natural. Dio origen a una civilización marcada no solo por una cultura común, sino también por una antropología común: una visión común del hombre y su lugar en el universo. Sus descendientes compartirían no solo la idea de un orden natural, sino también una comprensión particular de la virtud, del destino y la fatalidad, de la verdad, la bondad y la belleza; de un código que dicta cómo deben vivir los hombres; de estándares objetivos e ideales a los que aspirar».

Aún más sorprendente es la conexión directa que se establece entre Atenas y la Revolución Americana.

Grecia aportó las cualidades que moldearían la moral occidental. Desde el mártir cristiano que se negó a traicionar su fe hasta el patriota que dio su vida por su país; desde Santo Tomás Moro hasta la Batalla del Álamo, pasando por las inmortales palabras finales de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos, que dicen: «Nos comprometemos mutuamente a entregar nuestras vidas, nuestras fortunas y nuestro sagrado honor». De los griegos, Occidente heredó su sentido del deber: una lealtad inquebrantable a su código, a su causa, a su país.

Según Rubio, existe un vínculo inquebrantable entre el cristianismo y la civilización occidental: «Una civilización que debemos defender hoy con la misma pasión que nuestros antepasados. A los hombres que construyeron el Partenón les sucedieron los arquitectos de la cristiandad europea, quienes erigieron las catedrales de Milán, Colonia y Florencia. La búsqueda por perfeccionar la forma humana que impulsó a los antiguos escultores griegos encontró una nueva expresión en Miguel Ángel. La búsqueda de los filósofos griegos sobre la estructura del universo fue heredada por Copérnico, luego por Galileo, después por Kepler y, finalmente, por Newton».

Rubio traza un mapamundi muy particular que conecta Atenas, Roma, Londres y los Estados Unidos: «Los más grandes estadounidenses de cada generación han conservado los rasgos inconfundibles de sus antepasados: nacidos en Atenas, formados por Roma, bautizados en la cristiandad, curtidos en el crisol de la Europa medieval, dotados del genio inglés por la libertad y, posteriormente, llevados al otro lado del Atlántico para renacer en las costas de un nuevo mundo».

Desde un punto de vista histórico, teológico y político, resulta llamativo que Jerusalén, el judaísmo e Israel no se mencionaran en ningún momento en el discurso de Rubio.

Lo más predecible es la ausencia de cualquier mención a otros cristianos —de las tradiciones de Europa del Este, árabes y asiáticas, de África y América Latina— en un mundo en el que el cristianismo actual está compuesto cada vez más por creyentes de África, Asia y América Latina.

Resistencia a convertir el cristianismo en una herramienta

En el discurso de Rubio pronunciado en Atenas, Europa aparece únicamente como un punto de paso hacia la plena realización del cristianismo, como civilización, en Estados Unidos. Las diferencias con el discurso del Papa León XIV en Metz son notables.

En uno de los discursos más importantes de un líder católico sobre Europa en los últimos tiempos, León XIV ofreció una visión más matizada de la relación entre el cristianismo y las civilizaciones: «Europa desarrolló gradualmente un sentido de identidad propia a lo largo de los periodos históricos de la civilización helenística, el Imperio romano y la expansión del cristianismo, integrando, con el tiempo, nuevas culturas, incluidas las germánicas y eslavas, expandiéndose así para abarcar regiones cada vez más extensas. […] En efecto, la civilización europea es también fruto de encuentros que se prolongaron durante siglos, aunque no siempre fueron fáciles. Basta con pensar en la presencia de la cultura árabe en la península ibérica, o en la expansión del "viejo continente" hacia el "nuevo mundo", que dio lugar —a veces dolorosamente— a nuevas integraciones en el continente americano».

La jugada más estratégica del discurso de Rubio fue el intento de integrar el cristianismo en la política antiiraní de Estados Unidos, creando un contraste que se remonta a las guerras greco-persas de hace veinticinco siglos.

Pero el Vaticano sabe muy bien que, a principios de 2026, los Estados Unidos de Trump colaboraron con Israel en el asesinato del ayatolá Ali Khamenei, quien también era el líder de una tradición religiosa con la que el Vaticano mantiene relaciones interreligiosas formales (por no mencionar que el Vaticano e Irán mantienen relaciones diplomáticas desde 1954, treinta años más que el Vaticano y Estados Unidos).

Israel dirigió el ataque contra Irán, un país que está en manos de un régimen despiadado y opresor, pero que también representa un caso único al este del Canal de Suez, ya que nunca fue una colonia occidental.

Durante casi un milenio, el persa fue la lengua franca de Asia; la cultura persa expresó el nacionalismo mucho antes de la Revolución de Jomeini de 1979, que ha mantenido un profundo sentido de continuidad histórica, trascendiendo numerosos regímenes políticos; la civilización persa también fue en su momento un ecúmene.

Conviene tener presente la máxima atribuida al historiador alemán Julius Beloch (1854-1929): «La historia griega es un caso especial de la historia persa».

El llamamiento de Rubio a defender la civilización occidental e integrar el cristianismo en esta narrativa civilizatoria profundiza la brecha con Europa y el Vaticano, brecha que ya se abrió con su discurso anterior en Múnich en febrero de 2026 y con el discurso del vicepresidente JD Vance en Múnich en febrero de 2025. Esta visión del mundo no desaparecerá con el fin de la era Trump.

Paradójicamente, es durante el pontificado del primer papa estadounidense cuando el Atlántico se ha ensanchado y el Vaticano intenta salvar al cristianismo de convertirse, una vez más, en una herramienta en manos del imperio.