La Fraternidad de San Pío X encarna las patologías de la Iglesia del segundo milenio

La estructura de la Iglesia del segundo milenio quedó marcada de forma decisiva por la Reforma gregoriana del siglo XI y se consolidó en el concilio de Trento, en el siglo XVI, y el Vaticano I, en el siglo XIX. Se sustenta en tres pilares: el papalismo, el clericalismo y el exclusivismo salvífico. El Concilio Vaticano II fue un intento de «reorientación» de la Iglesia en nuestra época, en vísperas del tercer milenio. Sus textos suponen una corrección de las «patologías» que se habían producido en estos ámbitos, especialmente a la sombra del ultramontanismo del siglo XIX y de la primera mitad del siglo XX.

El papalismo, que tiene su origen en el «Dictatus papae» de Gregorio VII de 1075 («Solo el obispo de Roma tiene derecho a ser llamado obispo universal»), quedó consolidado dogmáticamente en el Concilio Vaticano I (1870). El Concilio Vaticano II, si bien reafirma el primado jurisdiccional, también habla de la colegialidad de los obispos con el Papa. La forma en que puede configurarse esta colegialidad (hoy también denominada sinodalidad) y una forma de ejercicio del primado que resulte aceptable para las demás Iglesias cristianas sigue siendo una cuestión pendiente —y esto también depende del propio papado, como ha admitido con valentía el papa Francisco en «Evangelii gaudium» (2013).

La teología y la mentalidad predominantes en la relación entre el clero y los laicos, desde la Reforma gregoriana hasta el Concilio Vaticano II, fueron expresadas claramente por Pío X en su encíclica «Vehementer nos» (1906). Dejó claro que la Iglesia, «en cuanto a su autoridad y naturaleza», es una sociedad «desigual» compuesta por dos estamentos: los pastores y el rebaño: «Estos estamentos se distinguen entre sí de tal manera que el derecho y la autoridad para estimular y guiar a los miembros de la Iglesia en la consecución de su fin recaen en la jerarquía, mientras que los fieles tienen el deber de someterse al gobierno de la Iglesia y de seguir con obediencia la dirección de sus superiores». No es de extrañar que la Fraternidad de San Pío X tome su nombre de este Papa.

El último concilio ha subrayado la dignidad de los laicos al hablar del sacerdocio común de todos los bautizados. Sin embargo, cómo conciliar esto con el sacerdocio ministerial (excesivamente sacralizado) de los consagrados sigue siendo una cuestión pendiente. Aún está pendiente la profundización teológica y el desarrollo práctico del sacerdocio común, ya que la principal preocupación de la Iglesia y de la teología tras el concilio —como demuestra, entre otras cosas, la reciente decisión de Roma sobre la «predicación de los laicos»— ha sido la preservación de la identidad del sacerdocio jerárquico.

El exclusivismo salvífico adoptó diversas formas en la Iglesia del segundo milenio. Por un lado, la dogmatización de la máxima «fuera de la Iglesia no hay salvación» en el Concilio de Florencia (1442) y de la necesidad del bautismo católico para la salvación en el Concilio de Trento (1547); por otro lado, la concepción de la Iglesia papal como la «verdadera» religión y, por tanto, como la única institución que puede reclamar el derecho a la misión o a la difusión por todo el mundo, tal y como señaló el papa Inocencio IV en 1243 en su comentario a una decretal con motivo del inicio de la actividad misionera de las órdenes mendicantes en Asia y el norte de África.

En 1948, a la sombra de la proclamación de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas y ante el anhelo de los protestantes por la libertad religiosa en la España «nacionalcatólica», Roma defendió en su órgano oficioso, la revista jesuita «La Civiltà Cattolica», el principio ontológico de la Edad Media según el cual solo la verdadera religión tiene derecho a la libertad, tal y como ocurría en el siglo XIII: «Pero la Iglesia católica, convencida, en virtud de su privilegio divino, de ser la única Iglesia verdadera, debe reclamar para sí sola el derecho a la libertad; pues este solo puede corresponder a la verdad, pero nunca al error».

Textos decisivos del Concilio, como las constituciones sobre la Iglesia «Lumen gentium» y «Gaudium et spes», el decreto misionero «Ad gentes» o las declaraciones sobre las otras religiones («Nostra aetate») y la libertad religiosa («Dignitatis humanae»), tienen una visión diferente del exclusivismo salvífico y de la libertad religiosa. Tienden un puente hacia lo verdadero y lo santo en las demás religiones, sin menoscabar el deber de la Iglesia de anunciar la oferta de salvación en Cristo y su mediación universal por caminos que solo Dios conoce.

Mientras que Pío XII condenó en 1949 el diálogo ecuménico e interreligioso debido al peligro del indiferentismo y relativismo, Pablo VI defendió en 1964, en su encíclica inaugural «Ecclesiam suam», el diálogo con todas las personas de buena voluntad como la forma de existencia de la Iglesia en el mundo actual. Y mientras que la Iglesia preconciliar se consideraba una «societas perfecta» y pretendía moldear la política, la economía, las ciencias y la cultura a su imagen, el Concilio habló de la «autonomía de las realidades terrenales» y de la «sociedad pluralista» (en «Gaudium et spes», n.º 36 y 76). Cómo puede conciliarse la superación del exclusivismo salvífico con el diálogo ecuménico e interreligioso y la mediación universal de Cristo es también una cuestión aún por resolver en la teología actual.

En la carta del 31 de agosto de 1985 dirigida al papa Juan Pablo II, el arzobispo Marcel Lefebvre calificó prácticamente de «herética» a una Iglesia que se asienta en los fundamentos del Concilio y defiende la libertad religiosa, y le instó a retirar «todas las reformas» que «se habían llevado a cabo en el seno de la Iglesia a lo largo de veinte años para complacer a herejes, cismáticos, religiones falsas y enemigos declarados de la Iglesia, como los judíos, los comunistas y los masones». El hecho de que la Fraternidad de San Pío X se aferre al papalismo, pero, paradójicamente, se niegue a obedecer al Papa y considere prácticamente herética a la Iglesia tras el «giro copernicano» del Concilio, apunta a que algún día podría sacar la consecuencia lógica de ello y elegir a un nuevo Papa. Sería perfectamente capaz de hacerlo, pues vive en un mundo conceptual propio que se ha autoinmunizado frente a las críticas y que está marcado por las tres patologías de la Iglesia en el segundo milenio mencionadas anteriormente.

Por cierto, la Fraternidad de San Pío X no sería la única Iglesia cismática desde el último Concilio. En 1978, tras la muerte de Pablo VI —el último papa elegido antes de la clausura del Concilio—, surgió al sur de Sevilla la «Iglesia Católica Palmariana», que desde 2016 cuenta con su cuarto papa: Pedro III, el suizo Markus Josef Odermatt. Esta Iglesia también tiene seguidores en Suiza. Aunque no tiene la misma relevancia a nivel mundial que la Fraternidad de San Pío X, se caracteriza por una estética litúrgica barroca similar y comparte la misma concepción de la Iglesia. Las mencionadas patologías del papalismo, el clericalismo y el exclusivismo salvífico, que definen a la Fraternidad de San Pío X, alcanzan en la Iglesia palmariana un nivel de exageración digno de una opereta barroca.

Como ya he dicho, la Fraternidad de San Pío X se ha «autoinmunizado» contra las críticas o los llamamientos a la obediencia de la Santa Sede, ya que, desde el Concilio, consideran prácticamente herética a la Iglesia papal —sobre todo debido a la declaración sobre la libertad religiosa, que, paradójicamente, ahora también les protege como principio constitucional en los Estados de derecho—. La excomunión, que Roma entiende como un castigo coercitivo para evitar un cisma, no conducirá en modo alguno a un cambio de opinión, sino más bien a un endurecimiento que algún día podría llevar a la elección de un papa propio, que para ellos sería entonces el único «legítimo». El cisma se habría consumado por completo.

A la luz de lo ya dicho, la excomunión no cambiará nada para la Fraternidad de San Pío X, sino que tendrá más bien el efecto contrario: que, si algún día eligen a un nuevo Papa, consideren inválidos los sacramentos de la «Iglesia conciliar».

La Fraternidad de San Pío X están firmemente convencidos de que solo ellos encarnan la «verdadera» Iglesia, basada en los tres pilares del segundo milenio mencionados al principio. Es posible que, ante la excomunión, unos pocos vacilen y se reconcilien con Roma. Pero la tendencia principal será el endurecimiento dogmático de la Fraternidad, el afianzamiento de su convicción de ser la única Iglesia verdadera.

A más tardar desde la mencionada carta de Lefebvre a Juan Pablo II en 1985, la cuestión quedó clara. No se debería haber levantado la excomunión de 1988, pues la Fraternidad de San Pío X solo estaba «jugando» con Roma. Para ellos siempre estuvo claro que no retirarían lo dicho en esa carta. No eran ellos quienes debían cambiar, sino la Iglesia conciliar. Por la razón que fuera —quizá porque Roma considera a la Fraternidad de San Pío X como una expresión de las patologías tendenciales de la Iglesia en el segundo milenio y se siente responsable de ello, lo que sería un caso para el psicoanalista—, Roma ha mostrado hacia esta Fraternidad una «paciencia» que se echó en falta al tratar con la teología de la liberación o con católicos liberales como Hans Küng.

*Mariano Delgado es catedrático emérito de Historia de la Iglesia en la Universidad de Friburgo (Suiza) y miembro de la Academia Europea de las Ciencias y las Artes en Salzburgo