Fundamentalismo evangélico e integralismo católico

Era 2017 y, como director de La Civiltà Cattolica, escribí, junto al pastor presbiteriano argentino Marcelo Figueroa, sobre los vínculos entre el «ecumenismo del odio» y el significado político de la conspiración contra el Papa Francisco. Es hora de volver a proponer ese texto, a la luz de la publicación de los archivos de Epstein.

In God We Trust: esta es la frase impresa en los billetes de los Estados Unidos de América, que también es el lema nacional actual. Apareció por primera vez en una moneda en 1864, pero no se hizo oficial hasta que se aprobó una resolución conjunta del Congreso en 1956. Significa «En Dios confiamos». Y es un lema importante para una nación que, en el origen de su fundación, también tiene motivaciones de carácter religioso. Para muchos se trata de una simple declaración de fe, para otros es la síntesis de una problemática fusión entre religión y Estado, entre fe y política, entre valores religiosos y economía.

Religión, maniqueísmo político y culto al apocalipsis

Especialmente en algunos gobiernos de los Estados Unidos de las últimas décadas, se ha observado el papel cada vez más incisivo de la religión en los procesos electorales y en las decisiones gubernamentales: un papel también de orden moral en la identificación de lo que es bueno y lo que es malo.

En ocasiones, esta interpenetración entre política, moral y religión ha adoptado un lenguaje maniqueo que divide la realidad entre el Bien absoluto y el Mal absoluto. De hecho, después de que Bush hablara en su momento de un «eje del mal» al que había que hacer frente y apelara a la responsabilidad de «liberar al mundo del mal» tras los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001, hoy el presidente Trump dirige su lucha contra una entidad colectiva genéricamente amplia, la de los «malos» (bad) o incluso «muy malos» (very bad). A veces, los tonos utilizados en algunas campañas por sus partidarios adquieren connotaciones que podríamos definir como «épicas».

Estas actitudes se basan en los principios fundamentalistas cristianos evangélicos de principios del siglo pasado, que se han radicalizado progresivamente. De hecho, se ha pasado del rechazo de todo lo «mundano», como se consideraba la política, a la búsqueda de una influencia fuerte y decidida de la moral religiosa en los procesos democráticos y sus resultados.

El término «fundamentalismo evangélico», que hoy en día puede asimilarse a «derecha evangélica» o «teoconservadurismo», tiene sus orígenes en los años 1910-15. En aquella época, un millonario del sur de California, Lyman Stewart, publicó 12 volúmenes titulados Los fundamentos (Fundamentals). El autor trataba de responder a la «amenaza» de las ideas modernistas de la época, resumiendo el pensamiento de los autores cuyo apoyo doctrinal apreciaba. De este modo, ejemplificaba la fe evangélica en lo que respecta a los aspectos morales, sociales, colectivos e individuales. Entre sus admiradores se encontraban varios políticos y también dos presidentes recientes, Ronald Reagan y George W. Bush.

El pensamiento de las comunidades sociales religiosas inspiradas por autores como Stewart considera a los Estados Unidos una nación bendecida por Dios y no duda en basar el crecimiento económico del país en la adhesión literal a la Biblia. En los últimos años, además, se ha alimentado de la estigmatización de enemigos que son, por así decirlo, «demonizados».

En el universo que amenaza su forma de entender el American way of life se han sucedido a lo largo del tiempo los espíritus modernistas, los derechos de los esclavos negros, los movimientos hippies, el comunismo, los movimientos feministas, etc., hasta llegar, hoy en día, a los inmigrantes y los musulmanes. Para mantener el nivel del conflicto, sus exégesis bíblicas se han inclinado cada vez más hacia lecturas descontextualizadas de los textos del Antiguo Testamento sobre la conquista y la defensa de la «tierra prometida», en lugar de guiarse por la mirada incisiva y llena de amor del Jesús de los Evangelios.

Dentro de esta narrativa, lo que impulsa el conflicto no está prohibido. No se tiene en cuenta el vínculo existente entre el capital y los beneficios y la venta de armas. Al contrario: a menudo la guerra misma se asimila a las heroicas hazañas de conquista del «Dios de los ejércitos» de Gedeón y David. En esta visión maniquea, las armas pueden, por lo tanto, asumir una justificación de carácter teológico, y aún hoy no faltan pastores que buscan para ello un fundamento bíblico, utilizando pasajes de las Sagradas Escrituras como pretextos fuera de contexto.

Otro aspecto interesante es la relación que esta comunidad religiosa, compuesta principalmente por blancos de origen popular del sur profundo de Estados Unidos, tiene con la «creación». Existe una especie de «anestesia» frente a los desastres ecológicos y los problemas generados por el cambio climático. El «dominionismo» que profesan —que considera a los ecologistas personas contrarias a la fe cristiana— tiene sus raíces en una interpretación literal de los relatos de la creación del libro del Génesis, que sitúa al hombre en una situación de «dominio» sobre la creación, mientras que esta última permanece sometida a su arbitrio en «sujección» bíblica.

En esta visión teológica, los desastres naturales, los dramáticos cambios climáticos y la crisis ecológica global no solo no se perciben como una alarma que debería llevarlos a revisar sus dogmas, sino que, por el contrario, son signos que confirman su concepción no alegórica de las figuras finales del libro del Apocalipsis y su esperanza en «cielos nuevos y tierra nueva».

Se trata de una fórmula profética: combatir las amenazas a los valores cristianos estadounidenses y esperar la inminente justicia de un Armagedón, un ajuste de cuentas final entre el Bien y el Mal, entre Dios y Satanás. En este sentido, todo «proceso» (de paz, de diálogo, etc.) se derrumba ante la inminencia del fin, de la batalla final contra el enemigo. Y la comunidad de creyentes, de fe (faith), se convierte en la comunidad de combatientes, de batalla (fight). Una lectura unidireccional de los textos bíblicos como esta puede llevar a anestesiar las conciencias o a apoyar activamente las situaciones más atroces y dramáticas que vive el mundo fuera de las fronteras de su «tierra prometida».

El pastor Rousas John Rushdoony (1916-2001) es el padre del llamado «reconstruccionismo cristiano» (o «teología dominionista»), que ha tenido un gran impacto en la visión teopolítica del fundamentalismo cristiano. Es la doctrina que alimenta a organizaciones y redes políticas como el Consejo de Política Nacional y el pensamiento de sus exponentes, como Steve Bannon, actual estratega jefe de la Casa Blanca y partidario de una geopolítica apocalíptica[1].

«Lo primero que debemos hacer es dar voz a nuestras Iglesias», dicen algunos. El significado real de este tipo de expresiones es que se espera la posibilidad de influir en la esfera política, parlamentaria, jurídica y educativa, para someter las normas públicas a la moral religiosa.

La doctrina de Rushdoony, de hecho, sostiene la necesidad teocrática de someter el Estado a la Biblia, con una lógica no muy diferente a la que inspira el fundamentalismo islámico. En el fondo, la narrativa del terror que alimenta el imaginario de los yihadistas y los neocruzados se nutre de fuentes no muy distantes entre sí. No hay que olvidar que la teopolítica propagada por el ISIS se basa en el mismo culto a un apocalipsis que debe acelerarse lo antes posible. Por lo tanto, no es casualidad que George W. Bush haya sido reconocido como un «gran cruzado» precisamente por Osama bin Laden.

Teología de la prosperidad y retórica de la libertad religiosa

Otro fenómeno relevante, junto al maniqueísmo político, es el paso del pietismo puritano original, basado en La ética protestante y el espíritu del capitalismo de Max Weber, a la «teología de la prosperidad», defendida principalmente por pastores millonarios y mediáticos y por organizaciones misioneras con una fuerte influencia religiosa, social y política. Anuncian un «evangelio de la prosperidad», según el cual Dios desea que los creyentes gocen de buena salud física, sean materialmente ricos y personalmente felices.

Es fácil observar cómo algunos mensajes de las campañas electorales y su semiótica abundan en referencias al fundamentalismo evangélico. Por ejemplo, es habitual ver imágenes en las que los líderes políticos aparecen triunfantes con una Biblia en la mano.

Una figura relevante, que ha inspirado a presidentes como Richard Nixon, Ronald Reagan y Donald Trump, es el pastor Norman Vincent Peale (1898-1993), quien ofició la primera boda del actual presidente. Fue un predicador de éxito: vendió millones de copias de su libro El poder del pensamiento positivo (1952), lleno de frases como: «Si crees en algo, lo conseguirás», «Si repites «Dios está conmigo, ¿quién está contra mí?», nada te detendrá», «Graba en tu mente tu imagen de éxito y el éxito llegará», etc. Muchos televangelistas de la prosperidad mezclan marketing, dirección estratégica y predicación, centrándose más en el éxito personal que en la salvación o la vida eterna.

Un tercer elemento, junto al maniqueísmo y el evangelio de la prosperidad, es una forma particular de proclamación de la defensa de la «libertad religiosa». La erosión de la libertad religiosa es claramente una grave amenaza en el contexto de un secularismo rampante. Sin embargo, hay que evitar que su defensa se lleve a cabo al ritmo de los fundamentalistas de la «religión en libertad», percibida como un desafío virtual directo a la laicidad del Estado.

El ecumenismo fundamentalista

Aprovechando los valores del fundamentalismo, se está desarrollando una extraña forma de ecumenismo sorprendente entre fundamentalistas evangélicos y católicos integralistas, unidos por la misma voluntad de ejercer una influencia religiosa directa en la dimensión política.

Algunos que se profesan católicos se expresan a veces de formas hasta hace poco desconocidas en su tradición y mucho más cercanas a los tonos evangélicos. En términos de atracción del electorado masivo, estos votantes se denominan «votantes por valores». El universo de convergencia ecuménica, entre sectores que paradójicamente compiten en términos de pertenencia confesional, está bien definido. Este encuentro por objetivos comunes se produce en temas como el aborto, el matrimonio entre personas del mismo sexo, la educación religiosa en las escuelas y otras cuestiones consideradas genéricamente morales o relacionadas con los valores. Tanto los evangélicos como los católicos integralistas condenan el ecumenismo tradicional y, sin embargo, promueven un ecumenismo del conflicto que los une en el sueño nostálgico de un Estado con rasgos teocráticos.

La perspectiva más peligrosa de este extraño ecumenismo es atribuible a su visión xenófoba e islamófoba, que invoca muros y deportaciones purificadoras. La palabra «ecumenismo» se traduce así en una paradoja, en un «ecumenismo del odio». La intolerancia es la marca celestial del purismo, el reduccionismo es la metodología exegética y el ultraliteralismo es la clave hermenéutica.

Es evidente la enorme diferencia que existe entre estos conceptos y el ecumenismo promovido por el papa Francisco con diferentes referentes cristianos y de otras confesiones religiosas, que se mueve en la línea de la inclusión, la paz, el encuentro y los puentes. Este fenómeno de ecumenismos opuestos, con percepciones contrapuestas de la fe y visiones del mundo en las que las religiones desempeñan papeles irreconciliables, es quizás el aspecto más desconocido y, al mismo tiempo, más dramático de la difusión del fundamentalismo integrista. Es a este nivel donde se comprende el significado histórico del compromiso del Pontífice contra los «muros» y contra toda forma de «guerra de religión».

La tentación de la «guerra espiritual»

El elemento religioso, por el contrario, nunca debe confundirse con el político. Confundir el poder espiritual con el poder temporal significa someter uno al otro. Una característica clara de la geopolítica del papa Francisco consiste en no dar apoyo teológico al poder para imponerse o para encontrar un enemigo interno o externo contra el que luchar. Hay que huir de la tentación transversal y «ecuménica» de proyectar la divinidad sobre el poder político que se reviste de ella para sus propios fines. Francisco vacía desde dentro la maquinaria narrativa del milenarismo sectario y del «dominionismo», que prepara el apocalipsis y el «choque final»[2]. El énfasis en la misericordia como atributo fundamental de Dios expresa esta exigencia radicalmente cristiana.

Francisco pretende romper el vínculo orgánico entre cultura, política, instituciones e Iglesia. La espiritualidad no puede vincularse a gobiernos o pactos militares, porque está al servicio de todos los hombres. Las religiones no pueden considerar a unos como enemigos acérrimos ni a otros como amigos eternos. La religión no debe convertirse en la garantía de las clases dominantes. Sin embargo, es precisamente esta dinámica de espurio sabor teológico la que intenta imponer su propia ley y su propia lógica en el ámbito político.

Llama la atención cierta retórica utilizada, por ejemplo, por los columnistas de Church Militant, una exitosa plataforma digital estadounidense, abiertamente partidaria de un ultraconservadurismo político, que utiliza los símbolos cristianos para imponerse. Esta instrumentalización se define como «cristianismo auténtico». Para expresar sus preferencias, ha creado una analogía precisa entre Donald Trump y Constantino, por un lado, y entre Hillary Clinton y Diocleciano, por otro. Desde esta perspectiva, las elecciones estadounidenses se han entendido como una «guerra espiritual»[3].

Este enfoque bélico y «militante» resulta decididamente fascinante y evocador para cierto público, sobre todo por el hecho de que la victoria de Constantino —considerada imposible frente a Majencio, que contaba con el apoyo de todo el establishment romano— se atribuyó a una intervención divina: in hoc signo vinces.

Church Militant se pregunta, por tanto, si la victoria de Trump puede atribuirse a las oraciones de los estadounidenses. La respuesta sugerida es afirmativa. El mensaje indirecto para el presidente Trump, el nuevo Constantino, es claro: debe actuar en consecuencia. Se trata, por tanto, de un mensaje muy directo que pretende condicionar la presidencia, connotándola con los rasgos de una elección «divina». In hoc signo vinces, precisamente.

Hoy más que nunca es necesario despojar al poder de sus pomposas vestiduras confesionales, de sus corazas, de sus armaduras oxidadas. El esquema teopolítico fundamentalista quiere instaurar el reino de una divinidad aquí y ahora. Y la divinidad es, obviamente, la proyección ideal del poder establecido. Esta visión genera la ideología de la conquista.

El esquema teopolítico verdaderamente cristiano es, en cambio, escatológico, es decir, mira hacia el futuro y pretende orientar la historia presente hacia el Reino de Dios, reino de justicia y paz. Esta visión genera el proceso de integración que se desarrolla con una diplomacia que no corona a nadie como «hombre de la Providencia».

Y es también por eso que la diplomacia de la Santa Sede quiere establecer relaciones directas y fluidas con las superpotencias, sin entrar, sin embargo, en redes de alianzas e influencias preestablecidas. En este contexto, el Papa no quiere dar la razón ni la culpa a nadie, porque sabe que en la raíz de los conflictos siempre hay una lucha de poder. Por lo tanto, no hay que imaginar un «alineamiento» por razones morales o, peor aún, espirituales.

Francisco rechaza radicalmente la idea de la realización del Reino de Dios en la tierra, que había sido la base del Sacro Imperio Romano Germánico y de todas las formas políticas e institucionales similares, hasta la dimensión del «partido». Si se entendiera así, de hecho, el «pueblo elegido» entraría en una complicada trama de dimensiones religiosas y políticas que le haría perder la conciencia de su servicio al mundo y lo enfrentaría a quienes están lejos, a quienes no le pertenecen, es decir, al «enemigo».

Por eso, las raíces cristianas de los pueblos nunca deben entenderse de manera etnicista. Los conceptos de «raíces» e «identidad» no tienen el mismo significado para el católico y para el neopagano identitario. El etnicismo triunfalista, arrogante y vengativo es, más bien, lo contrario del cristianismo. El Papa, el 9 de mayo, en una entrevista al diario francés La Croix, dijo: «Europa, sí, tiene raíces cristianas. El cristianismo tiene el deber de regarlas, pero con un espíritu de servicio, como en el lavatorio de los pies. El deber del cristianismo para con Europa es el servicio». Y añadió: «La contribución del cristianismo a una cultura es la de Cristo con el lavatorio de los pies, es decir, el servicio y el don de la vida. No debe ser una contribución colonialista».

Contra el miedo

¿Sobre qué sentimiento se basa la tentación persuasiva de una alianza espuria entre la política y el fundamentalismo religioso? Sobre el miedo a la fractura del orden establecido y el temor al caos. De hecho, funciona precisamente gracias al caos percibido. La estrategia política para el éxito consiste en elevar el tono del conflicto, exagerar el desorden, agitar los ánimos del pueblo con la proyección de escenarios inquietantes más allá de todo realismo.

La religión se convertiría entonces en garante del orden, y una parte política encarnaría sus exigencias. La apelación al apocalipsis justifica el poder deseado por un dios o en connivencia con un dios. Y el fundamentalismo se revela así no como el producto de la experiencia religiosa, sino como una concepción pobre e instrumental de la misma.

Por eso Francisco está llevando a cabo una contra-narrativa sistemática frente a la narrativa del miedo. Es necesario, por tanto, luchar contra la manipulación de esta época de ansiedad e inseguridad. Y también por eso, valientemente, Francisco no da ninguna legitimación teológico-política a los terroristas, evitando cualquier reducción del islam al terrorismo islamista. Y tampoco la da a quienes postulan y quieren una «guerra santa» o construyen barreras de alambre de púas. El único alambre de púas para el cristiano, de hecho, es el de la corona de espinas que Cristo lleva en la cabeza[4].

*Marcelo Figueroa es pastor presbiteriano y director de la edición argentina de L'Osservatore Romano.

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[1]. Bannon cree en la visión apocalíptica que William Strauss y Neil Howe teorizaron en su libro The Fourth Turning: What Cycles of History Tell Us About America’s Next Rendezvous with Destiny. Véase también N. Howe, «Where did Steve Bannon get his worldview? From my book», en The Washington Post, 24 de febrero de 2017.

[2]. Véase A. Aresu, «Pope Francis against the Apocalypse», en Macrogeo, 9 de junio de 2017.

[3]. Véase «Donald “Constantine” Trump? Could Heaven be intervening directly in the election?», en Church Militant.

[4]. Para profundizar en estas reflexiones, véase D. J. Fares, «L’antropologia politica di Papa Francesco», en Civ. Catt. 2014 I 345-360; A. Spadaro, «La diplomazia de Francisco. La misericordia como proceso político», ibídem 2016 I 209-226; D. J. Fares, «El papa Francisco y la política», ibídem 2016 I 373-385; J. L. Narvaja, «La crisis de toda política cristiana. Erich Przywara y la “idea de Europa”», ibídem 2016 I 437-448; Id., «El significado de la política internacional de Francisco», ibídem 2017 III 8-15.