¿De quién es la Nostra Aetate? La Iglesia, el judaísmo, Israel y el pontificado de León

(en Global Catholic).- A veces, acontecimientos independientes, de formas inesperadas, reflejan la situación en la que se encuentran una comunidad religiosa mundial y la institución que rige a sus fieles. Esto ocurrió en tan solo once días de septiembre de 2026, entre Roma y Nueva York.

El primer momento: el 16 de septiembre, tres dicasterios del Vaticano —el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, el Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y el Dicasterio para el Diálogo Interreligioso— publicaron el documento de 8.600 palabras titulado Nota. Un camino de esperanza. Sesenta años de diálogo interreligioso y fraternidad a la luz de la declaración conciliar «Nostra Aetate».

Este documento también es relevante porque León XIV, como buen católico estadounidense, siempre ha tenido clara la importancia de Nostra Aetate, la declaración del Concilio Vaticano II de 1965 sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas, en particular por su papel fundamental a la hora de inaugurar una nueva era en las relaciones con los judíos.

Este nuevo documento vaticano apunta hacia el reconocimiento de la importancia del judaísmo rabínico para el diálogo judeocristiano, y no solo del judaísmo bíblico, como en el párrafo 4 de Nostra Aetate. El documento también destaca por lo que no dice: no menciona el sionismo, la Tierra ni el Estado de Israel.

Citando un documento de 1985 de la Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos —Comisión para las Relaciones Religiosas con los Judíos—, Un camino de esperanza afirma: «Jesús fue y siempre siguió siendo judío […]. Jesús es plenamente un hombre de su tiempo y de su entorno: el judío palestino del siglo I, cuyas inquietudes y esperanzas compartía».

Este pasaje, junto con el silencio sobre el Estado de Israel, ha suscitado la decepción pública del gran rabino de Roma, Riccardo Di Segni. Cabe esperar otras reacciones a este documento.

El segundo momento: el 22 de septiembre, unos 100 sacerdotes (procedentes de ocho países y diversas regiones italianas) de la red «Sacerdotes contra el Genocidio», junto con obispos, religiosas y ciudadanos, marcharon en procesión por Roma.

Unas 200 personas se reunieron en la iglesia de Santo Spirito in Sassia, a pocos pasos de la plaza de San Pedro. Entre ellos se encontraban rostros conocidos, como Alex Zanotelli, Nandino Capovilla, Tonio Dell’Olio y Alessandro Santoro.

Un reconocimiento del sionismo y del Estado de Israel en términos doctrinales —un sionismo católico aprobado por el Vaticano— tendría consecuencias inmediatas a nivel interreligioso, ecuménico y eclesial —no solo en Oriente Medio, sino en todo el mundo

La procesión contó también con sacerdotes de diversas órdenes y congregaciones —franciscanos, jesuitas, combonianos y javerianos—, así como con párrocos y vicarios de toda Italia y de unos diez países más. No llevaban banderas, aunque algunos lucían keffiyehs sobre sus hábitos o cuellos clericales.

Tres obispos encabezaron la procesión: el arzobispo Franco Moscone, de Manfredonia (Italia); el obispo Christian Carlassare, de Bentiu (Sudán del Sur); y el arzobispo italiano emérito Giovanni Ricchiuti, presidente de Pax Christi Italia.

Tras un momento de oración en la iglesia, se puso en marcha la procesión, amenizada con himnos, oraciones y lecturas bíblicas, así como con textos del papa León XIV, del cardenal Pierbattista Pizzaballa, del movimiento ecuménico Kairos Palestina y del historiador israelí Omer Bartov. Esta marcha tuvo lugar un año después de la creación de esta red.

«Sacerdotes contra el Genocidio» cuenta ahora con más de 2.500 miembros de 67 países de todos los continentes, entre ellos tres cardenales y una treintena de obispos.

Tercer momento: el 24 de septiembre de 2026, durante la Asamblea General de las Naciones Unidas en Nueva York, el secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Pietro Parolin, asistió a la reunión ministerial de la «Alianza Global para la Aplicación de la Solución de los Dos Estados».

En su discurso, el cardenal Parolin reiteró la posición de la Santa Sede: «La solución de dos Estados, basada en fronteras seguras y reconocidas internacionalmente, es la única vía viable y equitativa hacia una paz justa y duradera. La Santa Sede sigue apoyando los derechos inalienables del pueblo palestino, incluido el derecho a la autodeterminación, así como su legítima aspiración a vivir en libertad, seguridad y dignidad dentro de un Estado independiente y soberano».

Las palabras de Parolin se hicieron eco de lo que el papa León había dicho exactamente un año antes, en un intercambio con periodistas a las afueras de Castel Gandolfo el 23 de septiembre de 2025: «La Santa Sede lleva muchos años apoyando la solución de dos Estados. […] La Santa Sede reconoció la solución de dos Estados hace ya algún tiempo. Eso está claro: debemos buscar un camino que respete a todos los pueblos». por parte de la otra parte; el diálogo se ha roto».

Dos días después, en su discurso del 26 de septiembre con motivo de la inauguración del 81.º período de sesiones de la Asamblea General de las Naciones Unidas, Parolin reiteró la posición de la Santa Sede sobre la solución de dos Estados: «La Santa Sede reitera su llamamiento para que cese la violencia actual contra la población civil palestina en Cisjordania, en particular la escalada de hostilidades, las demoliciones de viviendas y las restricciones de movimiento, que están provocando el desplazamiento de comunidades palestinas. En cuanto a la situación en Gaza, la Santa Sede sigue preocupada por la grave crisis humanitaria, la destrucción generalizada, los desplazamientos masivos y la escasez grave y persistente. A este respecto, la Santa Sede insta a la comunidad internacional a trabajar para impulsar la solución de dos Estados, con vistas a lograr una paz justa y duradera».

Estos tres momentos distintos ponen de manifiesto algunas de las cuestiones pendientes que la Iglesia reconoce ahora al leer hoy la declaración conciliar Nostra Aetate de 1965. También muestran un nuevo cambio de paradigma en las relaciones entre la Iglesia católica y el judaísmo en los últimos años, que se ha hecho aún más evidente con los ataques de Hamás del 7 de octubre de 2023 y la reacción de Israel.

En el Concilio Vaticano II, celebrado en 1965, la Iglesia católica repudió oficialmente el antisemitismo y la acusación de deicidio contra los judíos. En el período posterior al Concilio Vaticano II, la doctrina papal dejó claro que la Alianza entre el pueblo de Israel y el Señor es irrevocable. En 1993, el «Acuerdo Fundamental» estableció relaciones diplomáticas oficiales entre el Vaticano e Israel.

Estos pasos acercaron a la Iglesia y al judaísmo de manera fundamental. Pero en los últimos años se ha abierto una nueva brecha, centrada en el sionismo, la Tierra y el Estado de Israel: no puede salvarse únicamente con la diplomacia, porque es de carácter doctrinal y teológico.

El reconocimiento del sionismo y del Estado de Israel en términos doctrinales —un sionismo católico aprobado por el Vaticano— tendría consecuencias inmediatas a nivel interreligioso, ecuménico y eclesial, no solo en Oriente Medio, sino en todo el mundo.

La brecha entre Nostra Aetate y la doctrina posterior al Concilio Vaticano II, por un lado, y las expectativas de muchos judíos, por otro, ya era evidente antes del 7 de octubre de 2023. Pero lo que ha ocurrido desde entonces ha hecho, y sigue haciendo, que esa brecha sea cada vez más difícil de salvar.

Además, salvar esa brecha desde el punto de vista doctrinal tendría graves consecuencias para otros puentes que aún se están construyendo. Se trata también de un debate intra-católico, con sensibilidades cada vez más divergentes entre los católicos de distintas partes del mundo. Esos diez días de septiembre de 2026 dejaron claro que esta es una de las cuestiones más delicadas y complejas a las que se enfrenta hoy la Iglesia católica.