Los nuevos conversos

(Commonweal).- Mis dos abuelas eran metodistas antes de convertirse al catolicismo. En aquella época, casarse con un católico solía significar unirse a la única Iglesia verdadera antes de la boda. La madre de mi madre conservó algunas de sus creencias metodistas —nada de jugar a las cartas ni de bailar—, pero la madre de mi padre acabó adoptando algunos de los rasgos del típico converso ferviente que podía ser, como dice el cliché, «más católico que el Papa». Durante la mayor parte del siglo pasado y a principios de este, la gran mayoría de los nuevos católicos eran como mis abuelas: se unían a la Iglesia, al menos en parte, porque salían o se casaban con un católico.

Hoy en día, mientras las parroquias estadounidenses registran las cifras de conversión más altas desde antes de la COVID, eso ya no es así. El porcentaje de conversos que se unen a la Iglesia para casarse con un católico es ahora inferior a la mitad; otro estudio muestra que se acerca más a una cuarta parte. Sin embargo, incluso sin ese motivo tradicional, las conversiones van en aumento, especialmente entre los jóvenes. ¿Por qué personas de una generación que se caracteriza por huir del compromiso con las instituciones, en particular las religiosas, se unen a la Iglesia católica?

Hay tantas razones para convertirse como conversos, y cada camino, aparentemente impulsado y guiado por el Espíritu Santo, es único. Pero se pueden identificar algunas tendencias. Algunos análisis celebran (o advierten) que la última hornada de conversos se siente atraída por el conservadurismo cultural y político que actualmente se asocia al catolicismo estadounidense. Aunque muchos conversos buscan la verdad en medio de la desinformación y ansían la tradición en una época de caos, no todos encajan en el estereotipo ideológico y político del «rad trad». Aun así, aunque los conversos solo representan el ocho por ciento del total de católicos estadounidenses, la afluencia de quienes buscan certeza y ortodoxia —unida a la salida de católicos de cuna más centrados en cuestiones de justicia social— tiene el potencial de alterar significativamente el panorama de la Iglesia estadounidense.

Quizá el converso católico más destacado en los Estados Unidos hoy en día sea el vicepresidente J. D. Vance, cuyas recientes memorias detallan, como indica el subtítulo, cómo encontró el camino de vuelta a la fe. La transformación de Vance, del protestantismo evangélico al ateísmo y de ahí al catolicismo, según coinciden muchos críticos, parece haber sido más un proceso calculado, o al menos intelectual, que emocional o espiritual. Sin duda, su tendencia a corregir y dar lecciones al Papa en público no es propia de un católico novato.

La transformación de Vance, del protestantismo evangélico al ateísmo y de ahí al catolicismo, según coinciden muchos críticos, parece haber sido más un proceso calculado, o al menos intelectual, que emocional o espiritual. Sin duda, su tendencia a corregir y dar lecciones al Papa en público no es propia de un católico novato

Vance podría ser representativo de ese subgrupo de conversos que parecen abordar el catolicismo más como una identificación política que como un camino espiritual, algo especialmente habitual entre los jóvenes que buscan una afiliación religiosa que se ajuste a su mentalidad de «guerra cultural». Algunos de los católicos de derechas más destacados de Estados Unidos son conversos, incluidos aquellos con una influencia mediática desmesurada: el autor de apologética Scott Hahn, el periodista Matthew Schmitz, el columnista del New York Times Ross Douthat, la comentarista política Candace Owens, el editor y autor Sohrab Ahmari y el integralista Adrian Vermeule, de la Universidad de Harvard. Al parecer, el influencer canadiense de las redes sociales Jordan Peterson también está considerando convertirse al catolicismo, después de que su esposa se convirtiera en 2024.

El gabinete de Trump, compuesto en aproximadamente un tercio por católicos, incluye a una conversa, la secretaria de Educación Linda McMahon. Curtis Martin, quien inspiró la «Fraternidad de Estudiantes Universitarios Católicos» en la organización evangélica «Campus Crusade for Christ», es un converso procedente del protestantismo evangélico. Y tres de las activistas provida más influyentes del país se han convertido al catolicismo: Marjorie Dannenfelser, presidenta de SBA Pro-Life America (antes conocida como «Susan B. Anthony List»); Kristan Hawkins, presidenta de Students for Life of America; y Lila Rose, fundadora y presidenta de Live Action.

También es popular entre este colectivo ideológicamente conservador la tendencia hacia el cristianismo ortodoxo, que se percibe, al igual que el catolicismo, como «tradicional». El columnista Rod Dreher, conocido por su libro The Benedict Option, pasó de ser protestante no practicante a católico y, finalmente, a cristiano ortodoxo en trece años. Sin embargo, cambiar de afiliación religiosa no suele ser una decisión tomada de forma impulsiva. La mayoría de quienes pasan por el proceso de la Iglesia católica, que dura casi un año, han dedicado meses o años a reflexionar sobre sus creencias y valores antes de dar el paso. Y la conversión sigue siendo una opción relativamente poco común; la mayoría de los estadounidenses, alrededor de dos tercios, se identifican con la misma fe en la que nacieron.

Aunque no todos los conversos más jóvenes abrazan la identidad «rad-trad», muchos se toman en serio el compromiso con una institución que les exige algo. A Joshua Baize, de veintiocho años, que trabaja en el ámbito de la comunicación en la educación superior, le cuesta explicar por qué se convirtió en la Semana Santa de 2026, aunque sabe que no fue una decisión puramente intelectual ni emocional. «Quería comprometerme con una institución que se basa precisamente en el compromiso», dijo sobre su recorrido de ocho años hasta llegar a la Iglesia.

Aunque no todos los conversos jóvenes adoptan la identidad «rad-trad», muchos se toman en serio su compromiso con una institución que les exige algo

Durante la última década, más o menos, se ha prestado poca atención a los conversos que se incorporan a la Iglesia, porque casi toda la atención se ha centrado en aquellos que se alejan de ella. Los denominados «sin religión» incluyen no solo a quienes eligen deliberadamente desvincularse de la religión, sino también a quienes crecieron en familias no practicantes. Lo que solía ser una pequeña minoría de estadounidenses —alrededor del 5 % en la década de 1970— ha crecido hasta alcanzar casi tres de cada diez adultos. La desvinculación religiosa es, posiblemente, el cambio religioso más significativo de nuestra vida.

En medio de esta deprimente historia de declive, el año pasado surgió un rayo de luz y esperanza: las cifras del proceso de conversión de la Iglesia, ahora denominado Orden de Iniciación Cristiana de Adultos (OCIA), han ido en aumento. Muchas diócesis, tras observar un incremento en 2025, se quedaron sorprendidas por sus cifras de 2026. Oklahoma City registró un aumento del 57 %, pasando de 635 en 2025 a mil en 2026. Newark, en Nueva Jersey, experimentó un repunte del 30 % con respecto a 2025 y un incremento del 60 % respecto a las cifras anteriores a la pandemia. La tendencia causó tal revuelo que, según se informa, los obispos se preguntaban unos a otros «¿Cuál es tu cifra?» en una reunión reciente.

La buena noticia se vio algo atenuada por el hecho de que la mayoría de las diócesis solo habían alcanzado los niveles previos a la pandemia —y de que, por cada católico que se une a la Iglesia, unos ocho la abandonan—, pero los aumentos seguían mereciendo una celebración. También suscitaron preguntas: ¿Quiénes son estos nuevos conversos? ¿Qué les atrajo de la Iglesia católica? ¿Y cómo puede la Iglesia atenderles mejor ahora que están aquí?

Para ayudar a responder a estas preguntas, la Arquidiócesis de Chicago decidió realizar una encuesta entre los participantes del programa OCIA en 2026 para comprender mejor qué motivaba el interés por la conversión y cómo debía responder la Iglesia; otras diecinueve diócesis se sumaron finalmente al proyecto. Su informe de treinta y tres páginas, «¿Por qué tanta gente se está haciendo católica?», ofrece cierta información contradictoria, pero también proporciona una visión preliminar de lo que motiva al creciente número de personas interesadas en el catolicismo —y de lo que no—.

Los nuevos conversos afirmaron sentirse atraídos por la Iglesia por dos razones, ambas centradas en la verdad. La primera es una sed personal de verdad, pero también de bondad, paz interior y alegría; la segunda se centra más en la Iglesia como institución que ofrece verdad, tradición y belleza en sus enseñanzas y en la liturgia

En general, los nuevos conversos afirmaron sentirse atraídos por la Iglesia por dos razones, ambas centradas en la verdad. La primera es una sed personal de verdad, pero también de bondad, paz interior y alegría; la segunda se centra más en la Iglesia como institución que ofrece verdad, tradición y belleza en sus enseñanzas y en la liturgia. Más de tres cuartas partes de los encuestados afirmaron que el deseo de comprender más profundamente la verdad o de crecer en bondad y virtud era su razón más importante para convertirse o una de las que más tenían en cuenta. El informe también clasificó a los encuestados en cinco grupos: el católico en proceso de profundización, el explorador espiritual, la pareja neutral (alguien que sale o está casado con un católico), el recién llegado en busca de relaciones (alguien que busca una comunidad) y el converso en busca de la tradición.

Lo que no atrae a las personas hacia la fe católica, según esta encuesta, es la postura de la Iglesia sobre cuestiones sociales o su labor caritativa con los necesitados, que solo alrededor de un tercio de los encuestados citó como motivación. A los autores de la encuesta también les sorprendió que cada vez menos jóvenes se acerquen a la Iglesia en busca de comunidad, dadas las elevadas tasas de soledad en Estados Unidos. La Iglesia católica no se percibe como un club social, un lugar donde reunirse con viajeros en un camino espiritual o una ONG que aborda problemas sociales, sino más bien como una fuente de respuestas, estabilidad y esperanza en un mundo confuso. «La motivación fue bastante coherente», me comentó Patrick Brown, responsable de estrategia e investigación de la archidiócesis de Chicago y uno de los autores del estudio. «Acudieron a la Iglesia en busca de la verdad y la paz interior en un mundo que perciben como inquietante».

Los nuevos conversos llegaron a la Iglesia a través de dos vías igualmente comunes. La vía relacional incluía relaciones sentimentales y matrimoniales, invitaciones de católicos conocidos o el hecho de provenir de una familia de fe. Una vía más experiencial o centrada en el contenido solía comenzar con la atracción por la liturgia o la inspiración procedente de libros y contenidos digitales. Una pregunta abierta de la encuesta sobre contenidos digitales indicó que los nuevos conversos consumían principalmente medios católicos conservadores o tradicionalistas. Los más mencionados fueron la aplicación Hallow, el padre Mike Schmitz y su podcast Bible in a Year, el obispo Robert Barron y Word on Fire, Matt Fradd del podcast Pints with Aquinas, y Trent Horn del podcast The Counsel of Trent. Quizá no sea de extrañar que los futuros conversos se sintieran atraídos por medios católicos de carácter educativo o apologético, aunque también se citaron con frecuencia los medios relacionados con las Escrituras y la oración.

La encuesta se dirigió a cualquier persona que estuviera cursando el programa OCIA, lo que puede incluir a personas que tradicionalmente no se consideran conversos. Por ejemplo, un tercio de los encuestados ya se identificaba como católico —incluida una cuarta parte como católicos practicantes— y necesitaba completar sus sacramentos de iniciación (primera comunión y confirmación). Aproximadamente otro tercio procedía de otra tradición cristiana. Los cristianos bautizados no son técnicamente catecúmenos en proceso de conversión, sino candidatos a la plena comunión con la Iglesia. Aproximadamente un tercio de los participantes en el OCIA afirmaron no haber tenido ninguna afiliación religiosa previa. Un número menor procedía de religiones no cristianas.

El perfil demográfico se caracterizaba por ser mayoritariamente blanco, joven (generaciones Millennial y Z) y con un alto nivel de estudios. La imagen popular de un predominio de conversos jóvenes y varones quedó desmentida por la encuesta, que reveló un porcentaje ligeramente superior de mujeres (54 %) que de hombres (46 %). Sin embargo, otros datos de CARA, el Centro de Investigación Aplicada en el Apostolado, indican que el porcentaje de hombres conversos ha aumentado en los últimos veinticinco años. Los datos de CARA también muestran un cambio regional, ya que alrededor del 45 % de los conversos de la década de 2020 proceden del sur. Pocos conversos tenían una opinión negativa de la Iglesia católica antes de su conversión, a pesar de su reputación dañada por el encubrimiento de abusos sexuales y por las actuales alianzas políticas de algunos de sus líderes. Esto parece contradecir una reciente encuesta realizada entre estadounidenses de la Generación Z, en la que casi la mitad de los encuestados —incluido el 42 % de los católicos— afirmaron que el apoyo de los cristianos al presidente Donald Trump les había hecho menos propensos a acudir a la iglesia.

Las futuras encuestas anuales acabarán ofreciendo una visión más profunda de las tendencias, según afirman los autores del estudio de Chicago, pero los datos ya pueden ayudar a las parroquias y diócesis a acoger mejor a los nuevos conversos. Dado que muchos encuestados sentían ansiedad y miedo a la hora de desenvolverse en la liturgia y se sentían intimidados por los rituales de la misa, una actitud más acogedora por parte de las iglesias locales podría ser de ayuda. El énfasis general de los conversos en la verdad, más que en la doctrina social católica, también puede dar pistas sobre la formación necesaria para los nuevos católicos.

«Parece que, para empezar, mucha gente busca enseñanzas claras y sin ambigüedades», afirma el autor de la encuesta, Tim Weiske, director del Departamento de Vitalidad Parroquial y Misión de la archidiócesis de Chicago. «Pero eso supone una oportunidad para ofrecerles una visión más completa de nuestra fe».

La Iglesia católica no se percibe como un club social, un lugar donde reunirse con viajeros en un camino espiritual o una ONG que aborda problemas sociales, sino más bien como una fuente de respuestas, estabilidad y esperanza en un mundo confuso

En cierto modo, Molly Ponce de León Watts encaja en el grupo de conversos que buscan la Tradición: se sintió atraída por la estructura, las enseñanzas y la continuidad histórica de la Iglesia. Estudiante de doctorado en Física en la Universidad de Yale, le gusta la estructura filosófica de la fe y valora la disciplina, especialmente la asistencia semanal a misa. Prefiere los himnos antiguos y ha asistido a una misa tradicional en latín, de cuya forma litúrgica ha apreciado algunos aspectos. Cuando su hijo de diez años pidió ser bautizado en la fe católica de su marido, que no es practicante, el sacerdote pidió a los padres y a los padrinos que colaboraran en la formación del niño. Para su sorpresa, Watts no solo encontró un marco sólido para su hijo, sino también «mucha verdad, tanta que me convertí».

Pero, a pesar de algunos de los rasgos externos propios de una católica tradicionalista, Watts se describe a sí misma como «tradicionalista en un sentido no tradicional» y dice sobre la política de derechas: «No me interesa ese tipo de tradición». Watts no quiere que se la confunda con «ese tipo» de tradicionalista, el que algunos amigos progresistas o colegas científicos han dado por sentado que es. Como persona que sigue un camino «de contenido» (en contraposición al «relacional») hacia el catolicismo, tiene un profundo interés por la teología, la doctrina y la historia de la Iglesia, así como por las tradiciones litúrgicas. Cuando le pregunté si había algún aspecto de la doctrina de la Iglesia con el que le costara lidiar, mencionó la resurrección del cuerpo. «Todavía estoy superando mis dudas al respecto», dijo.

Ella, junto con su hijo y su marido, cursaron el OCIA en la parroquia de Santo Tomás Moro de Yale, un entorno académico en el que no se castigaban esas dudas —y donde, en los últimos dos años, el número de bautismos de adultos se ha duplicado y el de participantes en el OCIA se ha triplicado—. Algunos de los catecúmenos y candidatos buscan prácticas tradicionales, y unas cuantas mujeres están «experimentando» con el uso del velo, afirma la hermana Mary Rose Irvine, capellana adjunta y hermana franciscana de la Eucaristía. Pero pocos estudiantes encajan en el estereotipo del «rad-trad». «Cuando enseñamos e instruimos, intentamos aportar una perspectiva equilibrada, incluso en materia de fe y política. Parecen afables y abiertos a escucharse unos a otros, y ven que la Iglesia es lo suficientemente grande como para abarcar todas esas perspectivas», afirmó. «Incluso para quienes buscan estructura y tradición, no se trata de un enfoque rígido».

Al igual que Watts, Blessing Oloyede se convirtió tras asistir a la OCIA a través de una parroquia universitaria, Santa María de la Universidad de Míchigan, donde cursa un posgrado en biología química. Creció en el pentecostalismo y llegó al catolicismo pasando por el luteranismo, donde se alegró de cambiar a los feligreses que «caían en el espíritu» por largos sermones teológicos. Ella compara el giro de su generación hacia el catolicismo con el movimiento «Young, Restless, and Reformed» del protestantismo evangélico, que supuso un alejamiento del emocionalismo y un acercamiento a la trascendencia y la tradición.

Se considera una conversa en busca de la tradición: consumió gran cantidad de material apologético antes de su conversión, encuentra belleza en la misa en latín y está considerando llevar un velo en la misa para manifestar su compromiso con su fe.

Pero le preocupa que llevar velo se malinterprete y se la tache de «tradicionalista radical». Cree que algunos de su generación que se están uniendo a la Iglesia están más interesados en la estética «cottage core» y, con demasiada frecuencia, separan la piedad de la misión social de la Iglesia. Ese movimiento también tiene un «código europeo», afirma Oloyede, que es afroamericana.

«Entiendo el anhelo por algo más antiguo», dice. «Y quizá me parezca más a ellos de lo que me gustaría admitir. Pero muchos de ellos parecen querer tener el control o sentir que forman parte de algo más grande, y están siguiendo las modas. O muchos de ellos parecen hacerlo más por razones políticas».

Joshua Blake, que se convirtió en parte porque encontró la verdad y la reverencia en la Iglesia, tampoco se identifica como «tradicionalista». «A veces tengo la sensación de que la gente se une a la Iglesia por razones equivocadas», me dijo. «La tradición puede ser una forma de enmascarar algo, o un deseo de aislarse de los demás. Intento no hacerlo». Blake también ve su conversión al catolicismo, tras haber crecido en el protestantismo no confesional, como un retorno a su herencia colombiana. Estudiante en Yale, le interesan la teología y la liturgia, y siente que aún le queda mucho por aprender. Y, al igual que muchos estadounidenses de su edad, tiene familiares y amigos LGBTQ, aunque no considera que apoyarlos sea contradictorio con su nueva fe. Afirma que eligió el catolicismo porque quería seguir mejor a Cristo. «Cada vez que entro en una iglesia católica», dijo, «siento como si estuviera en casa».

Al final, muchos conversos afirman haber sentido que Dios les llamaba a la Iglesia.

Al final, muchos conversos afirman haber sentido que Dios les llamaba a la Iglesia. Como persona adoptada en la edad adulta, Kim Jassem ha pasado gran parte de su vida luchando con su identidad, incluida la religiosa; ella encaja en el grupo de los «exploradores espirituales». Criada en el protestantismo, ha investigado el mormonismo y el budismo. Cuando consiguió un trabajo en el sector sanitario católico, se sintió inspirada por el papa Francisco y la doctrina social de la Iglesia, especialmente por su preocupación por los pobres. «Esta es mi gente», dijo Jassem, que tiene previsto realizar el proceso de la OCIA en Colorado este año. «Tras un largo recorrido vital preguntándome “¿dónde pertenezco?” y “¿qué quiero ser?”, siempre acababa volviendo a la fe católica».

Cuando la Universidad de Indiana ganó este año el campeonato nacional de fútbol americano, entre los que lo celebraban se encontraba el sacerdote dominico Patrick Hyde, responsable de la pastoral universitaria y párroco del Centro Católico San Pablo de la universidad. Pero, según él, un motivo de celebración aún más alegre ha sido lo que describe como un «renacimiento» de la fe en la universidad pública. La asistencia a misa se ha más que duplicado, hay largas colas para confesarse y el interés por la adoración eucarística es muy fuerte. El programa de la OCIA se multiplicó por cinco el año pasado, con 150 catecúmenos y candidatos. En un artículo para America, el padre Hyde escribe que otros responsables de la pastoral universitaria están registrando cifras récord similares.

Tras la fuerte caída de la participación provocada por la pandemia y en medio de la tendencia general hacia la desafiliación, estas buenas noticias suponen un alivio para algunos líderes de la Iglesia. También podría ser motivo de cierta complacencia entre los católicos conservadores que han insistido en que las creencias y prácticas tradicionalistas eran la respuesta desde el principio. Para los católicos más progresistas, la afluencia de católicos tradicionalistas puede resultar un poco inquietante, sobre todo si se suma a una deriva general hacia el conservadurismo ideológico y político en la Iglesia. La mayoría de los votantes católicos ha apoyado a Trump y, a medida que los sacerdotes de más edad se jubilan, los jóvenes sacerdotes que visten sotana han alejado a algunos feligreses más liberales. Dado que los nuevos católicos, especialmente los más jóvenes, afirman que les gustan las respuestas en blanco y negro que ofrecen la verdad y la tradición de la Iglesia, los católicos progresistas pueden sentirse incómodos ante lo que algunos denominan un «renacimiento de la Generación Z».

Toda la vida de la Generación Z ha estado marcada por la agitación. Es la primera generación que ha crecido con los smartphones y las redes sociales, y ahora se enfrenta a un futuro especialmente caótico de inestabilidad económica, caos político y crisis climática, justo cuando entra en la edad adulta

Toda la vida de la Generación Z ha estado marcada por la agitación. Es la primera generación que ha crecido con los smartphones y las redes sociales, y ahora se enfrenta a un futuro especialmente caótico de inestabilidad económica, caos político y crisis climática, justo cuando entra en la edad adulta. Sophia DeBlaze, de veintitrés años, ve mucha tristeza, ira y frustración entre sus compañeros. Con demasiada frecuencia, dice, su generación busca soluciones equivocadas en las fiestas o en las redes sociales. «A menudo veo a mi generación sufriendo y sin recurrir a opciones que existen desde hace mucho tiempo para ayudar a las personas a lidiar con el dolor», afirma. «Es fácil ver la tradición como una jaula, pero puede ser un cimiento que te ayude a mantener el equilibrio». DeBlaze —y algunos otros miembros de la Generación Z— están redescubriendo que la religión, concretamente el catolicismo, puede ofrecer respuestas ancestrales a los anhelos atemporales de paz interior. Está cursando el programa OCIA en la parroquia de San Clemente, en Chicago, y espera recibir la confirmación este otoño.

Tiene sentido que una generación que ha crecido con la ansiedad de las redes sociales busque la paz en prácticas ancestrales, pero la Iglesia siempre ha ofrecido verdad y belleza —y la gente siempre las ha ansiado—. Entonces, ¿a qué se debe este repunte en las conversiones ahora? Michael Lovette-Colyer, vicepresidente de integración misionera de la Universidad de San Diego —donde las cifras del programa OCIA también han batido récords en los últimos dos años—, no cree que esté impulsado por personas conservadoras desde el punto de vista político o eclesiástico. Tampoco se observa que los aumentos se limiten únicamente a los estados o zonas «rojos». De hecho, atribuye el aumento actual al llamado «efecto Francisco»: el énfasis del difunto papa Francisco en la misericordia, el cuidado de la tierra y la compasión por el prójimo. «Si se juntan todas esas cosas, la Iglesia parece única entre las instituciones, con una enorme credibilidad y capaz de dar respuesta a sus preocupaciones».

Aunque resulta tentador creer que una fe que tantos de nosotros valoramos podría resultar atractiva para nuestros hijos y nietos, las cifras, por desgracia, no respaldan el optimismo del término «renacimiento». Quizás un estancamiento del declive. El experto en datos religiosos Ryan Burge se muestra categórico: «No hay ningún renacimiento religioso entre la Generación Z», me dijo en una entrevista a principios de este año. «Simplemente no hay nada en los datos que apunte a eso». Alrededor del 48 % de los nacidos después de 1995 se identifican como «sin religión», frente al 25 % de los baby boomers. La Generación Z es la primera generación de la historia en la que los «sin religión» superan en número a los cristianos. Y Burge afirma que la retención —no la conversión— es el indicador clave de la salud de una institución religiosa. En Estados Unidos, los católicos tienen una de las tasas de retención más bajas, y estas tasas son aún más bajas entre los jóvenes católicos.

No hay datos fiables sobre cuántos católicos conversos siguen siendo católicos, ni ningún seguimiento de si su inclinación por la verdad, la tradición y las respuestas en blanco y negro evoluciona a medida que envejecen

Así que, aunque hablar de «renacimiento» pueda ser una exageración, quizá estemos asistiendo a lo que un podcaster denomina «una concentración del compromiso»: los cristianos más devotos permanecen y pasan a constituir un porcentaje mayor del total de cristianos, mientras que los cristianos culturales menos devotos abandonan la Iglesia y las cifras reales siguen disminuyendo. Esa concentración se aplica a los conversos, que suelen ser más activos en sus parroquias. Aunque rezan, se confiesan y han asistido a una misa en latín con la misma frecuencia que los católicos de cuna, son más propensos a asistir regularmente a misa. Datos recientes muestran que los conversos son algo más republicanos y políticamente conservadores que quienes crecieron en la Iglesia. Y el hecho de que los conversos al catolicismo sean desproporcionadamente blancos puede reforzar la percepción de que la Iglesia católica blanca, al igual que el evangelismo blanco, se está convirtiendo en sinónimo de conservadurismo.

No hay datos fiables sobre cuántos católicos conversos siguen siendo católicos, ni ningún seguimiento de si su inclinación por la verdad, la tradición y las respuestas en blanco y negro evoluciona a medida que envejecen. El camino espiritual de un converso no termina en la Vigilia Pascual, y sus experiencias vitales posteriores moldearán su relación con Dios y con la Iglesia. Pero, por ahora, la Iglesia de EE. UU. está experimentando una afluencia de jóvenes más interesados en la misa en latín que en la doctrina social católica, lo que va a cambiar la vida parroquial y la forma en que los demás perciben a la Iglesia. Estos nuevos conversos se toman en serio su fe y, en su mayoría, no se han visto presionados a unirse a la Iglesia por haberse enamorado de un católico. No todos los que vienen en busca de respuestas son «tradicionalistas radicales» —al menos, todavía no—.