Sacerdotes, no permitáis que la IA escriba vuestras homilías
El obispo Louis J. Cameli, sacerdote de la Arquidiócesis de Chicago,delegado del cardenal Blase J. Cupich para la formación y la misión, es autor del audiolibro El viaje de María. Este artículo se publicó en la revista America el 10 de junio de 2026
(Louis J. Cameli/Settimananews).- Un amigo me contó hace poco que había asistido a misa dominical en otra ciudad. «El sacerdote estaba bien preparado», me dijo. «Leyó su homilía. Estaba bien estructurada y contenía información precisa. Pero tuve la impresión de que la había generado una inteligencia artificial».
No sabría decir qué llevó a mi amigo a esa conclusión: probablemente algún tipo de intuición o instinto. Sin embargo, su observación despertó mi curiosidad.
Muchas innovaciones tecnológicas se me escapan. Suelo decir que soy demasiado mayor para estas cosas: al fin y al cabo, tengo casi ochenta y dos años. Sin embargo, el tema de la inteligencia artificial y sus posibilidades —lo que puede y no puede hacer— sigue fascinándome. Así que decidí hacer un pequeño experimento, quizás un poco narcisista desde el punto de vista intelectual.
En los últimos años, he escrito y publicado varios artículos sobre la sinodalidad. Abrí ChatGPT y pregunté: "¿Qué dice Louis J. Cameli sobre la sinodalidad?". En un minuto, me encontré con un informe de tres páginas sobre mi trabajo. Fue realmente extraordinario: resumía mi pensamiento con una precisión aún mayor de la que yo mismo hubiera podido lograr. Sin alucinaciones, sin confusión, solo total claridad.
¿Y qué? ¿Acaso la homilía que mi amigo creía generada por IA no podía ser tan válida y precisa como el resumen que ChatGPT había producido de mis escritos?
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El Papa León XIV no opina así. Y no solo en su reciente encíclica Magnifica Humanitas. Al comienzo de la Cuaresma de este año, reunido con los sacerdotes de la diócesis de Roma, les exhortó a resistir la tentación de preparar homilías con la ayuda de la inteligencia artificial. Una verdadera homilía, explicó, consiste en compartir la fe, y la inteligencia artificial es incapaz de hacerlo.
La observación del Papa es sin duda correcta. Sin embargo, en mi opinión, requiere un análisis más profundo. Además, creo que la cuestión no concierne únicamente a los ministros ordenados llamados a predicar homilías. De hecho, el ámbito de la proclamación del Evangelio es mucho más amplio e involucra a todos aquellos que participan en la catequesis, la formación espiritual y, en general, la evangelización. Es un reto para toda la Iglesia.
Debemos reflexionar sobre cómo comunicar el Evangelio a un mundo tan profundamente necesitado de él. En esencia, esta comunicación consiste en compartir a Jesucristo, la Palabra. Mientras navegamos por las numerosas y a veces confusas formas de comunicación que ofrece nuestra era tecnológica, sigo convencido de la insustituible mediación humana necesaria para proclamar la Palabra. ¿Por qué?
Comunicar el Evangelio, en última instancia, no es simplemente transmitir información, por importante que sea. Es, ante todo, la comunicación de una Persona: Jesucristo. Además, es un proceso personal que va desde el creyente que proclama hasta el creyente que recibe. Es, en definitiva, un encuentro entre personas.
Sin embargo, existe otro elemento que nuestra tradición nos transmite. Santo Tomás de Aquino utilizó una expresión que más tarde se convirtió en el lema de la Orden Dominicana y que también retomó el Concilio Vaticano II para describir la predicación: contemplata aliis tradere, es decir, «transmitir a otros lo que nosotros mismos hemos contemplado». Este es un proceso profundamente personal.
Encontramos un eco de la misma dinámica en las palabras de San Pablo a los cristianos de Corinto, hablando tanto de la Eucaristía (1 Cor 11:23) como de la resurrección (1 Cor 15:3): "Os he transmitido lo que yo también recibí".
El mismo dinamismo de contemplata aliis tradere anima también el comienzo de la Primera Carta de Juan: «Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y palpado con nuestras manos, acerca del Verbo de vida... lo que hemos visto y oído, eso os anunciamos también a vosotros, para que tengáis comunión con nosotros. Y nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo» (1 Juan 1:1-3).
Estas palabras muestran claramente la transición de la experiencia personal, vivida en toda su riqueza, a la proclamación.
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Si continuamos reflexionando sobre la dimensión personal que necesariamente acompaña a la proclamación de la Palabra, surge un aspecto adicional. Esta dimensión no es simplemente personal en un sentido genérico: es profundamente íntima.
Lo que se proclama surge de lo más profundo del ser de quien lo proclama y llega a lo más profundo de quienes escuchan, llamándolos a una conversión completa de mente, corazón y vida. Quienes proclaman la Palabra lo hacen arriesgándose, revelándose con sinceridad, aceptando su propia vulnerabilidad y comprometiéndose a entablar una relación auténtica con los demás.
Aunque rara vez se percibe en estos términos, la predicación de un sacerdote a su pueblo es un verdadero acto de intimidad. A veces les recuerdo esta realidad a grupos de sacerdotes, lo que suele generar bastante sorpresa y, quizás, incluso cierta incomodidad.
Cuando predicamos, nos abrimos a los demás y revelamos algo de nuestra vida más profunda. Los fieles quizás no puedan describir explícitamente el mundo interior de sus sacerdotes; sin embargo, al menos intuitivamente, comprenden si realmente creemos lo que decimos, si el Evangelio realmente enciende nuestros corazones o no. Este es el significado de afirmar que la predicación, la proclamación de la Palabra, es un acto de intimidad.
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Surge entonces otra paradoja. La intimidad evoca espontáneamente algo privado, silencioso, oculto al escrutinio público. Sin embargo, en la proclamación del Evangelio ocurre lo contrario. La Palabra de Dios está destinada a llegar al mundo entero. Por ello, paradójicamente, su proclamación es a la vez profundamente íntima y plenamente pública, en la mayor medida posible. Proclamar la Palabra implica vivir esta paradoja. Y es una paradoja que la inteligencia artificial no puede sostener.
¿Qué implica todo esto, pastoral y prácticamente, para la proclamación de la Palabra en la era digital, marcada por la inteligencia artificial y la multiplicidad de plataformas? Recordemos, en primer lugar, que la proclamación no se limita a los ministros ordenados: también concierne a padres, maestros, catequistas y laicos evangelizadores. ¿Qué significa todo esto para cada uno de ellos?
Creo que, como mínimo, esto implica que la Iglesia debe evaluar constantemente las herramientas que utiliza para proclamar el Evangelio, verificando si son realmente capaces de preservar y transmitir las dimensiones personales, íntimas y públicas del mensaje cristiano. Nada de esto se reduce a la simple transmisión de datos o información, que constituye, en cambio, el terreno específico de la inteligencia artificial y diversas formas de procesamiento digital.
También significa recordar continuamente a quienes son llamados a llevar la Palabra que ninguna inteligencia artificial puede reemplazar jamás un corazón transformado por la gracia en el acto de proclamar el Evangelio.
