Los profetas y Dios que no se calla

Eduardo de la Serna

Desde hace ya tiempo me parece importante prestar mucha atención a dos grandes profetas de Israel: Jeremías y Ezequiel. Ambos no son muy distantes en el tiempo, aunque sí en la geografía: Jeremías habla desde Judea, Ezequiel desde Babilonia. Ambos en los comienzos del s. VI a.C.

Un profeta es alguien que pronuncia palabras (o realiza gestos) de parte de Dios a un grupo de destinatarios sean estos el pueblo, los dirigentes, o algunos grupos de la élite. Por eso, en los relatos vocacionales de ambos (y también de otros) la imagen se desvía a la boca: “me tocó la boca… pongo mis palabras en tu boca” (Jer 1,9), “abre la boca y come lo que te doy… cómete este rollo y ve a hablar a la casa de Israel” (Ez 2,9; 3,1).

Ezequiel es de familia sacerdotal, por eso es llevado cautivo a Babilonia en un primer momento (año 597). Sus compañeros de exilio son parte importante de la élite de su pueblo, y a ellos debe dirigirles la palabra. Más adelante se engrosará el número de cautivos cuando Jerusalén sea destruida (587) y toda la dirigencia sea llevada a “los canales de Babilonia” (Sal 137,1). Quizás sea la experiencia, pero lo cierto es que Ezequiel sabe que, aunque hable maravillosamente, no harán caso a sus palabras. Y, de hecho, Dios mismo se lo reconoce:

Acuden a ti en tropel y mi pueblo se sienta delante de ti; escuchan tus palabras, pero no las practican; con la boca dicen elogios, pero su ánimo anda tras el negocio. Eres para ellos como un cantante de amor, tienes buena voz y tocas armoniosamente. Escuchan tus palabras, pero no las practican. (Ez 33,31-32)

Esto provoca en Ezequiel la tentación de no hablar: ¿cuál sería el sentido? ¿para qué hacerlo? Pero Dios lo ha elegido como profeta, precisamente, para que hable, aunque el rollo que ha debido comer, dulce a la boca (3,3), son palabras “fúnebres, lamentos y amenazas” (2,10). Ante esta tentación Dios mismo lo alerta con la imagen del vigía: éste debe anunciar a la ciudad los peligros que se avecinan (3,17; 33,7). Y, con claridad le dice que, si él le encarga corregir al malvado, si no lo dice, “yo te pediré cuentas a ti”, pero si, por el contrario, lo advierte, y el malvado no cambia de actitud, “morirá él por su culpa, pero tú habrás salvado tu vida” (3,18-19). Dios mismo insiste en que es muy posible que Ezequiel no sea escuchado (2,5.7; 3,11) pero lo que Dios pretende es que nadie pueda decir que el Señor se desentendió de su pueblo: él habló por intermedio del profeta, el tema es que no fue escuchado: “sabrán que había un profeta” (2,5; 33,33). Esto no quita que, en una ocasión, a modo de signo visible (como es frecuente en los profetas) precisamente porque “son una casa de rebeldía” Dios lo manda a encerrarse en su casa y no debe aparecer entre ellos

“yo haré que tu lengua se te pegue al paladar, quedarás mudo y dejarás de ser su censor… más cuando yo te hable, abriré tu boca y les dirás: Así dice el Señor Yahvé, quien quera escuchar que escuche, y quien no quiera que lo deje porque son una casa de rebeldía” (3,24-27).

La clave del texto parece ser, no tanto lo que Dios le manda decir (porque no dice lo que ha de hablar) sino simplemente que se sepa que Dios mandó un profeta y que éste no fue escuchado; diga lo que sea que diga. El profeta no es importante, en este caso; lo que importa es Dios y también la “casa de rebeldía”; el profeta es simplemente un mediador entre Dios y los suyos. Un mediador que no puede callar, salvo cuando Dios lo calla, y debe hablar cuando Dios lo envíe: sabrán que había un profeta porque hubo uno que habló de parte de Dios, a su pueblo cabeza dura: “así dice el Señor” (2,4; 3,11.27). Como invitación profética parece una invitación al fracaso, sin dudas.

Jeremías, por su parte, se encuentra en los momentos previos e inminentes a la invasión babilonia (cerca del 600 a.C.), y lo que va a decir es que Dios se va a desentender de la ciudad y del templo, que la próxima invasión es consecuencia de la infidelidad y desobediencia de Jerusalén y sus reyes. ¡Ya es tarde! Como era de esperar, estas palabras resultan chocantes: desalienta la resistencia, parecen de un enemigo de la patria. Las autoridades y el pueblo mismo empiezan, cada vez con más vehemencia y violencia a resistir a Jeremías hasta el punto de pretender matarlo. Es el momento en que el profeta entra en conflicto con Dios: es él quien le manda hablar y lo persiguen por eso. En una serie de textos (que, quizás no muy precisamente, se los ha llamado las “confesiones” de Jeremías) cada vez con más angustia él se queja ante Dios por el cual se siente cada vez más abandonado. Llega hasta el extremo de gritar:

Me violaste, Señor, y me dejé violar; me forzaste, y me venciste. Yo era motivo de risa todo el día, todos se burlaban de mí.

Si hablo, es a gritos, clamando ¡violencia, destrucción!, la Palabra del Señor se me volvió insulto y burla constantes, y me dije: No me acordaré de él, no hablaré más en su Nombre. Pero la sentía dentro como fuego ardiente encerrado en los huesos: hacía esfuerzos por contenerla y no podía.

Oía el cuchicheo de la gente: Cerco de Terror, ¡a denunciarlo, a denunciarlo! Mis amigos espiaban mi traspié: A ver si se deja violar, lo venceremos y nos vengaremos de él. (Jer 20,7-10)

Las palabras que Dios le manda decir son “violencia y destrucción”, es comprensible, entonces que la gente y sus amigos quieran atacarlo. La imagen de la mujer seducida, violada, ciertamente es chocante, especialmente porque él se compara a ella y a Dios como el que impone su poder. Por eso se propone callar, pero no lo logra, la Palabra de Dios aflora y le quema por dentro. Nuevamente no parece una vocación al éxito la vocación del profeta.

Es momento de decir una palabra sobre otros personajes frecuentes en Israel, y particularmente en conflicto con Jeremías: los falsos profetas. No se refiere en este caso a los profetas que hablan en nombre de otros dioses (Dt 18,20), lo cual resulta evidente, ni tampoco los que profetizan por dinero (Mic 3,11), sino de aquellos que hablan de parte del Dios de Israel. Cuando dos profetas dicen cosas contrapuestas ¿cómo saber cuál habla realmente de parte de Dios? Digámoslo sencillamente: ¡no hay manera! La misma Biblia propone criterios diferentes, y – además – incompletos. Jeremías mismo dirá que si anuncian “paz” son falsos profetas (14,13-14) lo cual, ciertamente no aplica al discípulo de Isaías que es “mensajero que anuncia la paz” (Is 52,7). ¿Cómo saberlo, entonces? En ocasiones se dice que si lo que dice el profeta se cumple, entonces es un verdadero profeta (Dt 18,21), pero ¿cómo saberlo cuando “si se cumple” ya es tarde, como, por ejemplo, cuando se pretende saber si Dios está de acuerdo o no con una batalla? En ese caso, ciertamente, ya es tarde (1 Re 22,1-39; “si es que vuelves victorioso, es que Yahvé no ha hablado por mí”, v.28). En el caso de Jeremías, confronta con Jananías. Ambos dicen hablar de parte de Dios. Jananías también dice “Así dice Yahvé Sebaot, el Dios de Israel” (28,2). Como decimos, no hay modo de saber en el momento cual de los dos habla realmente de parte de Dios (y no es sensato pensar en mala voluntad o engaño de parte de Jananías; es muy razonable suponer que él está convencido que Dios habla por su boca y quiere defender al pueblo judío de los adversarios babilónicos: “¡Dios no lo permitirá!”). Ciertamente, la “recepción” es importante, pero hemos de señalar que Jananías fue mucho más aplaudido que Jeremías en su tiempo. Hubieron de pasar décadas y más décadas para descubrir que Jeremías había sido profeta de Dios y, por tanto, sus palabras conservadas en el canon bíblico.

Ahora bien, ¿Cómo recibe el profeta una palabra de parte de Dios para luego pronunciarla? Ciertamente no necesitamos imaginar situaciones extraordinarias y maravillosas, los profetas ven lo que está a nuestros ojos y con mucha frecuencia no sabemos, no podemos o nos negamos a ver. Al ver un alfarero o unas cestas con higos, Jeremías sabe que Dios está hablando (18,3; 24,1). En el caso de Ezequiel es más complicado porque utiliza el lenguaje de visiones o imágenes, pero lo cierto es que, en ambos casos, y todos los demás profetas, frente a lo que ven sienten como y lo que Dios siente. Esta sym-pathia (sentir con) con lo que Dios experimenta es la que mueve a los profetas a pronunciar una palabra: no puede permanecer callado cuando “venden al pobre” (Am 2,6), cuando los poderosos “corren los mojones” apropiándose terrenos de los débiles (Dt 19,14; 27,17), frente a las mujeres de la elite que “oprimen a los débiles y maltratan a los pobres” mientras beben con sus maridos (Am 4,1), acostados en camas de marfil (Am 6,4), los que “han comido la carne de mi pueblo” (Mi 3,3) … Los profetas ven y sienten como Dios, y saben que Dios – entonces – les manda hablar de su parte. Y no pueden callar. No deben callar.

Y sería muy extraño creer que Dios ya no siente y ya no habla. ¿Cómo sería ese Dios que habló ayer, sintió ayer pero hoy permanece indiferente en el séptimo cielo, mientras devoran la carne de su pueblo, corren los mojones u oprimen al pobre? ¿o será que algunos profetas han elegido callar, han reprimido el fuego interior para no tener que gritar o escuchar los gritos ante las palabras que se supone deberían decir? Porque si Dios siente dolor ante el dolor, llanto ante los llantos y no puede permanecer indiferente ante el clamor de su pueblo, pues no es Dios sino sus intermediarios, los profetas, los que deberían pronunciar su palabra. El aparente silencio de Dios ante los dolores de la humanidad, ¿no será, más bien, el silencio de sus vigías? Me lo pregunto, sencillamente, por eso que Dios dice que “pedirá cuentas” (Jer 9,9; Ez 3,18) … No me gustaría quedar en deudas con él. Y no por temor, sino porque creo que no se lo merece. Porque querría que sean miles y miles los que puedan conocer – y por lo tanto, amar – a Dios, un Dios madre de ternura y padre de ternura, un Dios que no puede, no sabe y no quiere permanecer indiferente ante los que sufren. Y, además, los que sufren tampoco se lo merecen.

Foto tomada de https://www.religiondigital.org/libros/Jeremias-Ezequiel-profetas-tiempo_0_2350864907.html