Un reto para el futuro: el papado en tela de juicio ¿Reimaginar una Iglesia de Jesús sin papado?

(Golias).- Ya no se trata de «reimaginar el papado» en la Iglesia católica romana, sino de reimaginar esta Iglesia sin el papado. Piedra angular de la construcción de la Iglesia clerical, responde, a su vez, al antiguo paradigma teológico, patriarcal y piramidal: Dios Padre en lo alto, el Hijo encarnado en el hombre Jesús, el apóstol Pedro investido de poder sobre los demás apóstoles, el papa sucesor de Pedro en la Iglesia y vicario de Cristo en la tierra. Un solo Dios, un solo Hijo encarnado, un solo papa que lo representa (en alianza oportuna con el rey del momento).

La institución católica, con el papa a la cabeza, es un inmenso embrollo hecho de buena voluntad, creencias y prejuicios ancestrales, intereses contradictorios y ambiciones de poder rivales. Un inmenso círculo vicioso que aprisiona el Evangelio y oscurece el futuro: la teología legitima el sistema clerical, y el sistema clerical, con un papa plenipotenciario, defiende la teología. Al final del pontificado del papa Francisco, esta Iglesia clerical sigue intacta, y lo seguirá estando durante el próximo pontificado y todos los siguientes, hasta que se rompa el círculo vicioso.

En cualquier caso, no bastará con que haya un papa bueno, ni con reformar la curia, ni con sacar a la luz el oscuro mundo de las finanzas, ni escribir para otros encíclicas y exhortaciones económicas, políticas y ecológicas de gran urgencia, ni organizar sínodos, ni nombrar cardenales que compartan las mismas ideas para preparar mejor el próximo cónclave. De hecho, el edificio está agrietado por todas partes.

Por otra parte, las recientes imágenes del Papa saliendo del hospital han mostrado un espectáculo penoso para la persona del Papa y para la comunidad católica en su conjunto: ¿era necesario mostrar así la impotencia de un hombre agotado y de una Iglesia débil? Espectáculo indecente de una institución católica cuyos intereses de poder quieren prevalecer sobre los del hombre herido. Un espectáculo obsceno de una prensa vendida al mercado de lo morboso.

José Arregi *

*El artículo estaba escrito antes de la muerte de Francisco (por lo que hemos suprimido los dos últimos párrafos)

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Entrevista: Golias Hebdo interroga a los autores del libro Réformer ou abolir la papauté

Golias Hebdo: Robert Ageneau, usted ha coordinado un libro titulado Réformer ou abolir la papauté. Un enjeu d'avenir pour l'Église catholique (Reformar o abolir el papado. Un reto de futuro para la Iglesia católica). ¿Cómo se le ocurrió la idea?

Robert Ageneau: En la Iglesia católica, el papa ocupa un lugar central. Encarna su dimensión vertical. Asistido por los nuncios y la Curia romana, es él quien nombra a los obispos. Puede abrir o cerrar el debate sobre cuestiones disciplinarias, como el celibato obligatorio para los sacerdotes o el lugar de las mujeres en el organigrama de la Iglesia. Tiene control sobre los institutos teológicos de todo el mundo, aunque el actual papa Francisco no ha condenado a ningún teólogo. Pero él también, tras unos primeros años de apertura, ha acentuado a partir de 2016-2017 sus declaraciones conservadoras sobre el género y la sexualidad. También convocó dos sínodos en 1979, 2023 y 2024, que se quedaron en una fase consultiva y de los que no salieron ni orientaciones ni decisiones de modernización. La decisión de publicar un libro/ensayo sobre el futuro del papado se tomó en el seno de nuestro equipo, formado por Serge Couderc, Paul Fleuret, Jacques Musset, Odile Ponton y Philippe Perrin, que dirige la colección Sens et Conscience. El pastor Gilles Castelnau y el ensayista y teólogo español José Arregi se han unido a nosotros para escribir esta obra. Cada uno de los autores responderá a sus preguntas.

Golias Hebdo: Paul Fleuret, ¿tiene el papado algún fundamento en el Nuevo Testamento?

Paul Fleuret: Lo que es seguro es que el papado tiene su fundamento en el Código de Derecho Canónico, que en el número 331 declara: «El obispo de la Iglesia de Roma, en quien permanece la función que el Señor confió de manera singular a Pedro, primero de los apóstoles, y que debe transmitirse a sus sucesores, es el jefe del Colegio de Obispos, Vicario de Cristo y Pastor de toda la Iglesia en esta tierra; por lo cual posee en la Iglesia el poder ordinario, supremo, pleno, inmediato y universal, que siempre puede ejercer libremente».

¿Pero en el Nuevo Testamento? Lo que es seguro es que Jesús de Nazaret nunca pensó en fundar una Iglesia, ni un movimiento que perdurara después de su muerte: lo que quería, por lo que podemos deducir, era proclamar la buena nueva de la salvación dada gratuitamente por Dios, sin pasar por las múltiples obligaciones de la «Ley» y las prescripciones de los fariseos. Y esta salvación es para todos y todas, «pecadores» o no, «puros» o no.

Entonces, ¿qué hacer con lo que Mateo pone en boca de Jesús (16,15-20): «Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia... Te daré las llaves del Reino de los Cielos: todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo»? Observemos que estas mismas palabras están dirigidas a todos en Mt 18,18 (y también en Jn 20,23): «Todo lo que atéis en la tierra quedará atado en el cielo». Nos encontramos ante textos dirigidos a la comunidad de Mateo a finales del siglo I, y no ante un relato de las palabras de Jesús. Observemos también que la palabra ekklèsia, asamblea, iglesia, solo aparece en los evangelios de Mateo. Las palabras puestas en boca de Jesús son expresión de la comunidad mateana, y no del hombre Jesús.

En los años 50, Pablo escribe a varias comunidades «cristianas». Estos diversos grupos se han ido estructurando poco a poco: en ellos encontramos «apóstoles, profetas, maestros, servidores (diakonia), obispos». Si bien en estos grupos hay diferentes funciones para un buen funcionamiento, no es menos cierto que reina una igualdad fundamental entre todos y todas. Así, Pablo recuerda: «Vosotros sois el cuerpo de Cristo y cada uno de vosotros es miembro de ese cuerpo» (1 Cor 12,27).

El libro de los Hechos, hacia el año 90, presenta a Pedro y Pablo, pero Pedro nunca aparece encargado de un ministerio especial de mando. Incluso Pablo le cuestiona en su práctica. En resumen, no hay papa en las primeras asambleas cristianas, que no constituyen un conjunto estructurado. ¡Nada que presagie el papado romano!

Golias Hebdo: Los primeros siglos de la Iglesia fueron testigos de una abundante práctica de concilios regionales. El papa parecía desempeñar en ellos un papel de secretario y árbitro. ¿Cómo se produjo la evolución hacia el estatus de papa como jefe supremo de la Iglesia, con poder para condenar y excomulgar?

Paul Fleuret: La palabra «papa» no solo designa al obispo de Roma: el patriarca de Alejandría es papa. La palabra significa «papá», «padre», y solo a partir del siglo VI se reservó al obispo de Roma para manifestar su primacía sobre los demás obispos. Hasta el Concilio de Nicea (325), el papa no era más que un metropolitano. No imaginemos en la Roma del siglo I un papa con una diócesis y una curia, sino más bien lo que M.-F. Baslez ha llamado «la Iglesia en casa», pequeños grupos informales que se reunían y formaban una comunidad de fe.

A principios del siglo II, se avecinaban cambios. Clemente de Roma escribe a los cristianos de Corinto: «Los obispos y los diáconos han recibido su cargo de los apóstoles con el consentimiento de toda la Iglesia. Los sacerdotes tienen su lugar, los levitas su servicio, los laicos las obligaciones de los laicos». E Ignacio de Antioquía, hacia el año 115, endureció las posiciones clericales: «Os sometéis al obispo como a Jesucristo... No hagáis nada sin el obispo...». ¡Clericalismo y machismo! Con la llegada del emperador Constantino, los grupos cristianos se convirtieron poco a poco en una «Iglesia» con presencia pública. En Roma, donde el emperador ya no residía, el obispo se convirtió en la figura central de la ciudad y pronto adoptó el título que hasta entonces había ostentado el emperador: Pontifex Maximus, Sumo Pontífice.

En Oriente Medio, los debates teológicos son continuos: se adoran las controversias. El tema principal es la naturaleza de la relación entre Jesús y Dios. Se multiplican las llamadas herejías, palabra que significa elección, opinión, doctrina. Los siete concilios llamados ecuménicos fueron convocados por el emperador reinante en Constantinopla, pero ningún papa participó en ellos, siendo sustituido por un obispo y, en ocasiones, por un diácono.

En Occidente se celebraron numerosos concilios locales que reunían a los obispos, sin el papa, para resolver los problemas. Y solo poco a poco se fue afirmando el poder del papa en todos los ámbitos de la vida cristiana. Este poder también se convirtió en político y económico: Carlomagno concedió a los papas, en el centro de Italia, un territorio que se convertiría en los Estados Pontificios, en constante expansión. A esto se añadió rápidamente el poder judicial: había que juzgar y castigar a quienes se desviaban de la doctrina o la moral: los cátaros, los judíos, los pensadores que se atrevían a cuestionar la doctrina. Llegó un día en que se instauró la Inquisición con sus exacciones...

Golias Hebdo: Gilles Castelnau, el libro también aborda la Reforma protestante del siglo XVI, resultado de la intransigencia de Roma y, en particular, del papa León X.

Gilles Castelnau: A principios del siglo XVI, Lutero (1483-1546) fundó una escuela teológica centrada en la afirmación de la salvación por la fe. En Alemania y en toda Europa soplaba entonces un viento de descubrimiento procedente de Italia. Hasta entonces, en efecto, en el periodo denominado «gótico», el hombre solo tenía razón de ser como hijo sumiso de la Iglesia. El retorno al Evangelio y a la pureza de la Iglesia primitiva: tal era el lema de los humanistas cristianos, entre los que destacaban en Francia Erasmo de Rotterdam (1469-1536) y Jacques Lefèvre d'Étaples (1460-1536). Este retorno al Evangelio es ante todo un retorno a los textos de las Escrituras, que desemboca en la crítica de los abusos y el cuestionamiento de los dogmas y las leyes de la Iglesia.

A la angustia de los hombres, Lutero responde con su descubrimiento de la «justificación por la fe». Al estudiar el Nuevo Testamento, declaró: «En el Evangelio, la justicia de Dios se revela por la fe». Esta iluminación liberadora le dio una profunda seguridad. Esta liberación se tradujo en el cambio de su apellido. De Luder pasó a Luther o Eleutherius, que en griego significa «hombre libre».

La angustia que Lutero sentía antes de este descubrimiento era compartida por mucha gente en aquella época. La Iglesia intentó remediar este tormento con la teoría de las indulgencias. Ciertamente, decía, somos culpables, pero podemos realizar actos que nos harán merecedores de la indulgencia de Dios, como la limosna. La práctica de las indulgencias degeneró. Así, a cambio de dinero, se podía comprar la misericordia divina para los difuntos. La gota que colmó el vaso fue la misión del sacerdote dominico Johann Tetzel, que vendía en Alemania «indulgencias» para financiar la construcción de la basílica de San Pedro. Lutero alertó en vano a los responsables eclesiásticos y, el 31 de octubre de 1517, víspera de Todos los Santos, expuso sus famosas «95 tesis» en latín en la puerta de la iglesia de Wittenberg. Se dice que, esa misma noche, fueron traducidas al alemán y expuestas por todas partes, lo que provocó una explosión de pasiones en Alemania y en toda Europa.

En otoño de 1518 tuvo lugar un debate en Augsburgo, donde Lutero se enfrentó al cardenal Cayetano, un renombrado dominico, representante del papa reinante, León X. Tanto en la cuestión de las indulgencias como en la concepción de la salvación, el diálogo fue difícil y el encuentro terminó en fracaso, ya que Cayetano se mantuvo intransigente en su concepción del poder del papado.

Durante algún tiempo, el debate continuó y Lutero pudo creer que su punto de vista prevalecería. Pero el papa León X no esperó y el 15 de junio de 1520 publicó la bula Exsurge Domine contra los errores de Martín Lutero, que Lutero quemó públicamente en la plaza de Wittenberg. El papa lo excomulgó el 3 de enero de 1521. Este gesto de excomunión, que el papa León X nunca debería haber hecho, provocó la ruptura entre el protestantismo naciente y el catolicismo.

Golias Hebdo: Jacques Musset, la Iglesia católica respondió a la Reforma con el Concilio de Trento. ¿Podría decirnos algo al respecto y recordarnos cómo vivió la Iglesia el movimiento de modernidad que se extendió por Europa a partir de los siglos XVI y XVII?

Jacques Musset: Efectivamente, el Concilio de Trento fue por parte de la Iglesia católica una verdadera Contrarreforma, que afirmaba un catolicismo seguro de sí mismo y autoritario, basado en dogmas inmutables y regido por una jerarquía religiosa sacralizada, que detenía todos los poderes para dirigir a los fieles hacia la salvación eterna. Pero ya en esa época, la Iglesia católica se enfrentó a nuevas contestaciones procedentes de otro frente. Estas provenían de pensadores de todas las disciplinas que reclamaban el derecho a pensar libremente con su razón y a someter a su juicio racional, basado en la experimentación, toda enseñanza y opinión procedente del pasado, incluida su tradición cristiana. Se trataba de una profunda ruptura con el funcionamiento habitual de la sociedad católica, en la que todos los fieles estaban obligados a pensar según la doctrina definida por las autoridades religiosas y garantizada por Dios. Ante este movimiento denominado «modernidad», que cuestionaba la pretensión de la Iglesia de poseer la Verdad en todo y sobre todo, las autoridades católicas reaccionaron sin cesar condenando a los alborotadores.

Desde principios del siglo XVII hasta la víspera del Concilio Vaticano II, las condenas romanas llovieron sobre ellos. Sobre el científico Galileo (1564-1642), que demostró que la Tierra giraba alrededor del Sol. Sobre el sacerdote católico Richard Simon (1638-1712), que demostró, al igual que otros exégetas judíos, que los primeros libros de la Biblia no eran obra de Moisés. Sobre los filósofos de la Ilustración (otro nombre de la «modernidad»): los franceses Voltaire, Diderot, D'Alembert, Rousseau, etc., el alemán Emmanuel Kant, que criticaban la doctrina y la organización de la Iglesia basada en una revelación recibida del mismo Dios. Sobre el sacerdote Lamennais (1782-1854), que luchó por la separación de la Iglesia y el Estado. Sobre el científico Charles Darwin (1809-1882), cuya teoría de la evolución destrozó la doctrina tradicional de la Iglesia según la cual cada especie fue creada directamente por Dios, y en particular el hombre, lo que ponía en tela de juicio la doctrina del pecado original. Los «errores modernos», entre otros la libertad de conciencia, la libertad de culto para otras religiones, la autonomía de la razón, la libertad de expresión, la separación entre la Iglesia y el Estado, la superioridad del derecho civil sobre el derecho religioso, la relatividad de la llamada ley natural, la desobediencia a los príncipes legítimos, fueron todos condenados en el siniestro «Syllabus» de Pío IX en 1864.

A principios del siglo XX, la represión se abatió sobre los «modernistas», teólogos, historiadores y exégetas que se esforzaban por repensar su fe en la cultura contemporánea. Y hasta la muerte de Pío XII, sobre teólogos y biblistas que continuaban la labor de sus predecesores replanteándose la fe cristiana en la cultura de la época marcada por los «maestros de la sospecha», Marx, Nietzsche y Freud. Pensadores de primer orden como Teilhard de Chardin, Chenu, Congar o De Lubac pagaron un alto precio por ello. Lo mismo ocurrió con la reciente y prometedora experiencia de los sacerdotes obreros, que fue brutalmente interrumpida en 1954. Hasta la víspera del Concilio Vaticano II, Roma se opuso con uñas y dientes a todo lo que cuestionaba su pretensión de poseer la verdad por mandato divino y se atrincheró en sus certezas de tener razón. ¿Iniciará el Concilio Vaticano II una evolución prometedora?

Golias Hebdo: ¿Ha aportado el Concilio Vaticano II algo nuevo sobre la función del Papa?

Jacques Musset: Cuando se leen atentamente los textos promulgados por el Concilio, solo se puede responder negativamente. Así lo atestiguan estos breves extractos significativos.

«En esta Iglesia de Cristo, el Romano Pontífice, como sucesor de Pedro, a quien Cristo confió la misión de apacentar sus ovejas y sus corderos, goza, por institución divina, del poder supremo, pleno, inmediato y universal para el cuidado de las almas. Asimismo, en su calidad de pastor de todos los fieles, enviado para asegurar el bien común de la Iglesia universal y el bien de cada una de las Iglesias, posee sobre todas las Iglesias la primacía del poder ordinario» (Christus Dominus, § 2).

«[La Iglesia católica] es la única Iglesia de Cristo, [...] que nuestro Salvador, después de su resurrección, entregó a Pedro para que la pastorease (Jn 21,17), que confió a él y a los demás Apóstoles para que la difundiesen y la dirigiesen (Mt 28,18, etc.) y de la que hizo para siempre « columna y fundamento de la verdad» (1 Tm 3,15)» (Lumen Gentium, § 8).

«La tarea de interpretar auténticamente la Palabra de Dios, escrita o transmitida, ha sido confiada al único Magisterio vivo de la Iglesia, cuya autoridad se ejerce en nombre de Jesucristo [y que] es evidente, por tanto, que la Sagrada Tradición, la Sagrada Escritura y el Magisterio de la Iglesia, según el sabio designio de Dios, están tan entrelazados y solidarios entre sí que ninguna de estas realidades subsiste sin las otras, y que todas juntas, cada una a su manera, bajo la acción del único Espíritu Santo, contribuyen eficazmente a la salvación de las almas» (Verbum Dei, § 10).

«Porque todo lo que se refiere a la interpretación de la Escritura está sometido en última instancia al juicio de la Iglesia, que ejerce el ministerio y el mandato divinamente recibido de custodiar la Palabra de Dios e interpretarla» (Verbum Dei, § 12).

«Cada obispo, al que se le ha confiado el cuidado de una Iglesia particular, apacienta sus ovejas en nombre del Señor, bajo la autoridad del Sumo Pontífice, como pastor propio, ordinario e inmediato, ejerciendo sobre ellas la función de enseñar, santificar y gobernar (Christus Dominus, § 11).

En cuanto a la regulación de la natalidad, si bien se afirma que «en última instancia, son los propios cónyuges quienes deben decidir (su juicio) ante Dios» (§ 50), se añade inmediatamente después: «En su modo de actuar, los esposos cristianos deben saber que no pueden comportarse según su propio criterio, sino que tienen la obligación de seguir siempre su conciencia, una conciencia que debe conformarse a la ley divina; y que deben permanecer dóciles al Magisterio de la Iglesia, intérprete autorizado de esta ley a la luz del Evangelio» (Gaudium et spes, § 50).

En lo que se refiere a la regulación de la natalidad, no está permitido a los hijos de la Iglesia, fieles a estos principios, tomar caminos que el Magisterio, en la explicación de la ley divina, desaprueba (Gaudium et Spes, § 51).

Golias Hebdo: Usted afirma que los papas posteriores al Concilio Vaticano II han retomado progresivamente una gestión vertical de la Iglesia.

Robert Ageneau: El Concilio Vaticano II debía reformar la Iglesia en profundidad. Convocado en enero de 1959 por Juan XXIII, se presentó como un tiempo de aggiornamento, un soplo de aire fresco en una institución que necesitaba abrir sus ventanas. Se atribuyen a Juan XXIII estas palabras inequívocas: «No puedo hacer nada contra la Curia, convoco un concilio». Con sus cuatro sesiones (1962-1965), el Vaticano II fue efectivamente un momento de apertura y diálogo. Pero el balance que se hizo no estuvo a la altura de las expectativas que había suscitado. Las respuestas conciliares siguen siendo relativas y parciales y, además, se constata que algunas cuestiones importantes han sido decididamente descartadas. La institución católica tenía un enorme retraso que recuperar. La apertura debía proseguirse, profundizarse, en una palabra, ir más allá.

Pero no fue así. El papa Pablo VI, que había acompañado las tres últimas sesiones del concilio (1963-1965), volvió, una vez que los obispos regresaron a sus diócesis, a un modo de gobierno preconciliar, ya que el concilio había reconocido y confirmado al papado todas sus prerrogativas anteriores. Dejó que la Curia romana, aún fuertemente controlada por el cardenal Ottaviani (1890-1979), recuperara fuerzas y eludió la gran comisión «familia y sexualidad» creada por el concilio para continuar después de 1965 un trabajo colectivo sobre el tema. Esto le llevó, en 1968, a publicar la encíclica Humanae vitae, que condenaba el uso de la anticoncepción artificial, para gran consternación de muchas parejas católicas.

Tras el Concilio Vaticano II, Pablo VI también reavivó la práctica de los sínodos de obispos, pero asignándoles una función puramente consultiva al papa. Esta situación se mantiene aún hoy en día. Lo hemos visto claramente con los dos últimos sínodos: el de Amazonia en 1979 y el celebrado en dos fases en otoño de 2023 y 2024. Ninguno de estos dos sínodos, que trataban cuestiones de reformas concretas (la ordenación de hombres casados, la derogación de la ley del celibato obligatorio para los sacerdotes, la ordenación de mujeres al diaconado...), tuvo el más mínimo poder deliberativo.

Luego vino la elección del papa Juan Pablo I en el cónclave que siguió a la muerte de Pablo VI, en 1978. Un papa que solo ejerció su ministerio durante treinta y tres días y que fue encontrado muerto en su dormitorio la mañana del 29 de septiembre de 1978. Una muerte que muchos católicos consideraron sospechosa y que aún hoy lo sigue siendo, a falta de autopsia. En la investigación criminal llevada a cabo por el británico David Yallop, se cita a la Curia romana como uno de los focos de resistencia a este papa que quería reavivar la dinámica conciliar. No hay que descartarla en esta muerte repentina, aunque David Yallop identifica otras posibles causas.

No es necesario extenderse sobre los pontificados de Juan Pablo II y Benedicto XVI, que acentuaron el retorno a las prácticas conservadoras (condena del dominico Jacques Pohier en 1979, seis meses después de la elección de Karol Wojtyla, crítica de la teología de la liberación, elección de obispos de perfil conservador, publicación del muy tradicional catecismo de la Iglesia católica en 1992... Bajo su apariencia simpática, el papa Francisco ha practicado el mismo autoritarismo papal, alimentado, dirán algunos, por su cultura jesuita del poder.

Golias Hebdo: José Arrregi, ¿cuál es su valoración del mandato del papa Francisco?

José Arregi: Mi valoración de este papado se puede resumir en una palabra: contradicción, y este término no expresa una crítica al papa Francisco. La contradicción es inherente a la condición humana en general, pero se hace más evidente en la figura de un papa como Francisco. He aquí algunos ejemplos: La noche de su elección, hace doce años, se presentó en el balcón del Vaticano y, inclinándose ante la multitud reunida en la plaza de San Pedro, declaró: «Antes de bendeciros, quiero que pidáis a Dios que me bendiga». ¿Por qué no decir simplemente «Quiero que me bendigáis»?

Desde el primer día, se ha llamado «obispo de Roma» en lugar de papa, pero nunca ha dejado de ser un papa autoritario, a la vez que sencillo y afable. Su mensaje socioeconómico y político ha sido valiente y subversivo, pero su teología (su lenguaje sobre Dios, Cristo, el pecado, la «redención», el ser humano, la Iglesia, la moralidad en cuestiones como la sexualidad, la eutanasia, el aborto —recientemente calificó a los médicos implicados de «asesinos» —, etc.) fue muy conservadora.

Pidió «acoger con misericordia» a las personas LGTBIQ+, pero patologizó su condición y condenó como pecado su práctica sexual. Aprobó la bendición de parejas del mismo sexo, pero con la condición de que se hiciera en privado, sin liturgia ni rito, como en secreto. Y calificó la teoría de género de «ideología diabólica».

Exaltó la figura de la mujer y destacó sus cualidades, y les confió altos cargos en el Vaticano, como los de subsecretaria del último sínodo sobre la sinodalidad, prefecta del dicasterio para la Vida Religiosa o gobernadora de la Ciudad del Vaticano, pero dejó claro, de principio a fin, que las mujeres no pueden ejercer «ministerios ordenados» (diaconado, sacerdocio, episcopado), sino solo «ministerios laicos» subordinados, ya que no tienen, por voluntad divina, el poder de representar a Jesús presidiendo la Eucaristía o dando la absolución. Ha advertido constantemente contra el clericalismo, pero, tras doce años y cuatro sínodos, no ha cambiado ni una coma de un artículo del derecho canónico para superar de manera eficaz, presente o futura, el clericalismo patriarcal, cuya piedra angular es precisamente el papado.

El papado, un sistema basado en el poder absoluto de una sola persona, es una gran contradicción. Al final del pontificado del papa Francisco, debido a la falta de voluntad o de poder real por su parte, esta contradicción sigue intacta. Y no se puede reformar, habría que abolirla en nombre de la humanidad y de la Iglesia, en nombre de Jesús.

Golias Hebdo: ¿Cómo imaginar una reforma del papado?

Robert Ageneau: Paul Fleuret ha recordado anteriormente que es difícil encontrar en los escritos del Nuevo Testamento una base para fundamentar la teología del papado. El papel de árbitro con autoridad sobre las demás Iglesias se debe más bien al hecho de que el obispo de Roma se encontraba en el corazón de la capital del Imperio romano. La primacía pontificia no se impuso de forma inmediata. Es importante recordar que los primeros siglos fueron una época de numerosos concilios regionales, tanto en Europa y el norte de África como en Oriente Próximo, para resolver cuestiones de disciplina o doctrina. Nuestro libro lo ilustra recordando la controversia que tuvo lugar en los siglos IV y V sobre el pecado original y la gracia divina entre Pelagio y Agustín, obispo de Hipona. En aquella época, esta práctica conciliar o sinodal tenía un carácter decisorio que los papas tomaban en acta, aunque las medidas podían ser objeto de nuevo debate.

En el Concilio Vaticano II y en los años siguientes, los obispos debatieron el tema de las Iglesias regionales con cierta autonomía. El teólogo dominico Hervé Legrand, reconocido especialista en eclesiología, recuerda en una obra publicada sobre el tema que en el Concilio Vaticano II se dedicó un decreto especial a las Iglesias católicas orientales. Este decreto declaraba «solemnemente que las Iglesias orientales, al igual que las occidentales, tienen el derecho y el deber de gobernarse según sus propias disciplinas particulares, que se ajustan mejor a las costumbres de sus fieles y parecen más adecuadas para asegurar el bien de las almas»[1].

En este primer cuarto del siglo XXI, ¿podemos soñar con un papado que fomente una dinámica de concilios regionales deliberativos y que acepte la autonomía de las Iglesias locales? Nuestro libro intenta describir los rasgos y el rostro de un nuevo papa que iría en esta dirección.

Rasgos externos

El nuevo papa de la Iglesia católica podría seguir siendo, por tradición, el obispo de Roma, pero abandonando el pequeño Estado pontificio del Vaticano, cuyo estatus actual depende de los Acuerdos de Letrán de 1929. De este modo, el papa dejaría de ser un jefe de Estado.

El nuevo papa, obispo de Roma, debería vivir en una casa o en un piso de un edificio con un secretario y algunos consejeros. Debería desempeñar el papel de secretario general de la Iglesia católica, poniendo de relieve las conclusiones de los concilios regionales y arbitrando los conflictos mediante el diálogo. Su mandato debería terminar a los 75 u 80 años.

La curia romana dejaría de tener razón de ser y sería suprimida.

El magnífico conjunto arquitectónico del Vaticano (la plaza de San Pedro con su basílica, las columnatas de Bernini, los apartamentos pontificios, la capilla Sixtina) sería entregado al Estado italiano o a la Unesco, que sabrían gestionar adecuadamente su riqueza cultural.

Un asunto especial y complicado sería el del Banco del Vaticano. ¿Quizás podría reconvertirse en una fundación?

Rasgos más profundos y esenciales

En esta nueva visión del papado, la Iglesia católica abandonaría su pretensión dogmática de poseer la verdad y de considerarse superior a las Iglesias no católicas. Esta exigencia fundamental requeriría una profunda reforma de su doctrina oficial. Entonces podría unirse al Consejo Ecuménico de Iglesias, como un miembro más.

Se nos dirá que tal evolución es un sueño imposible. Probablemente sea cierto. Pero la Iglesia católica se encuentra hoy en crisis. Se encamina hacia el colapso en algunas regiones del mundo, como pronosticó el teólogo italo-canadiense Bruno Mori[2]. De su profunda crisis puede salir más humilde y, con ello, quizá más cercana al rico y siempre actual mensaje de Jesús, el profeta de Nazaret.

Para concluir con un papa, o más bien con alguien que aún no era papa, he aquí lo que declaró Joseph Ratzinger, hablando de la Iglesia católica, en una radio alemana en 1968, cuando era teólogo con Hans Küng en Tubinga:

«Será [la Iglesia] de tamaño reducido y tendrá que empezar casi desde cero... Esto la empobrecerá. El proceso será tanto más arduo cuanto que habrá que deshacerse de una estrechez de miras sectaria y de una afirmación de sí misma demasiado pomposa... Al final quedará una Iglesia, no de culto político, porque esta ya ha muerto, sino una Iglesia de la fe... Vivirá un renacimiento y volverá a ser la casa de los hombres, donde encontrarán la vida y la esperanza»[3].

[1]. Decreto sobre las Iglesias orientales, n.º 2. Citado en Ignace Ndongala Maduku, Pour des Églises régionales en Afrique, Karthala, 1999, p. 3.

[2]. Bruno Mori, Vers l'effondrement. Crise des dogmes, des sacrements et du sacerdoce dans l'Église catholique, Karthala, 2023, 276 p.

[3]. Texto recogido en la revista La Vie del 29 de noviembre de 2018.