Parolin espera que el Papa encienda en Francia un proceso que anime a Europa a proteger la vida e impulsar el multilateralismo

(Massimiliano Menichetti/Vatican News).- Hay gran expectación por el quinto viaje apostólico internacional de León, quien en Francia confirmará en la fe llevando la luz de Cristo, capaz de renovar cada corazón. Se dirigirá a una sociedad multicultural, laica y secularizada, en la que crece el número de catecúmenos jóvenes y adultos. Abordará temas centrales como: la protección de la vida, la construcción de la paz, los retos de la inteligencia artificial y la identidad de Europa.

El Papa considera a Francia como un país llamado a sacar partido de su tradición cultural, humanística y diplomática para redescubrir y fortalecer la mirada hacia la persona y su relación con el Creador. El reto consiste también en revitalizar las raíces cristianas del Viejo Continente, que afirman la sacralidad de la vida y llaman a tender puentes y vías de diálogo en pro del multilateralismo, hoy tan debilitado. Para el secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Pietro Parolin, el deseo es que de «este viaje surja un dinamismo renovado: una gran obra en curso de pensamiento y acción en la que creyentes y no creyentes puedan caminar y trabajar juntos».

Eminencia, el lema elegido para el próximo viaje apostólico del Papa es: «Para que el mundo tenga vida». ¿Qué mensaje se quiere transmitir concretamente desde Francia?

Cuando se piensa en la vida que el mundo necesita, vienen a la mente tres aspectos. En primer lugar, el aspecto natural. Sin duda, el primer mensaje que se quiere transmitir es el valor de la vida humana, que debe ser acogida, amada y cuidada, desde la concepción hasta la muerte natural. El contexto actual, en muchos países, tiende a introducir y justificar prácticas e incluso leyes que no respetan este valor. En el contexto de la disminución de la natalidad en Europa, el viaje a Francia ofrece la posibilidad de redescubrir la vida como un don que hay que acoger con gratitud y responsabilidad.

Pero, ¿qué sería de una vida corporal sin alma? Paso, pues, al segundo sentido, el de la vida espiritual. Francia es hoy un país que se distingue por un gran número de catecúmenos jóvenes y adultos. Esto ofrece la ocasión de poner de relieve la sed de vida espiritual que caracteriza al mundo actual. Detrás del lema «para que el mundo tenga vida» se puede leer «para que el mundo crea». Porque no hay vida del cuerpo sin vida del alma. Por último, la maravillosa labor realizada para la reconstrucción de la catedral de Notre-Dame pone de relieve la obra artesanal e intelectual de la que el hombre es capaz hoy en día. Así, en un mundo cada vez más tecnológico y artificial, el lema del viaje a París permite llamar la atención sobre la vitalidad creativa de la persona humana. Que el uso de las nuevas tecnologías, incluida la IA, nunca haga que el hombre olvide este aspecto de su vida.

El Papa visitará la UNESCO, un lugar dedicado a la cultura, la educación y la cooperación entre los pueblos. ¿Qué peso pueden tener la cultura y la educación en la construcción de la paz, junto con la política? ¿Y qué papel puede desempeñar la Iglesia en este proceso?

En Magnifica humanitas, el Papa León XIV subrayó la necesidad de pasar de la «cultura del poder» a una «cultura de la negociación», en la que «el diálogo y las relaciones diplomáticas se conviertan en la vía habitual para afrontar los conflictos» (n.º 221). Se trata de un cambio cultural antes incluso que político; de hecho, implica el compromiso de educar, sobre todo a las nuevas generaciones, para que consideren el enfrentamiento no como una debilidad, sino como una forma de responsabilidad, y para que reconozcan en el diálogo un instrumento para la construcción del bien común.

La política tiene, naturalmente, una responsabilidad insustituible: debe construir instituciones justas, garantizar los derechos y buscar, a través de la diplomacia, soluciones a los conflictos. Pero la política, por sí sola, corre el riesgo de intervenir cuando las fracturas ya son profundas. La cultura y la educación pueden actuar mucho antes, formando a personas capaces de reconocer en el otro a un hermano en la humanidad y no a un enemigo. Desde esta perspectiva, la UNESCO representa un lugar especialmente significativo: un lugar en el que la cultura y la educación se convierten en instrumentos concretos de cooperación entre los pueblos. Una escuela, una universidad, un museo, un lugar de cultura pueden convertirse en auténticos laboratorios de paz cuando enseñan a conocer la historia del otro, a distinguir la verdad de la propaganda, a confrontarse sin miedo y a reconocer lo que, más allá de las diferencias, nos hace humanos. Y aquí veo también el papel de la Iglesia, como respuesta a su vocación peculiar: contribuir a formar las conciencias a la luz del Evangelio, tender puentes, educar para el encuentro y dar voz a quienes corren el riesgo de no tenerla.

La Iglesia, por su propia naturaleza, está llamada a ser un espacio en el que personas, pueblos y culturas diversas aprendan a escucharse, a conocerse y a reconocerse en la dignidad común de hijos de Dios.

La relación entre fe y razón es uno de los grandes temas de la tradición cultural francesa. En una sociedad marcada por la tecnología y la inteligencia artificial, ¿qué aportación puede ofrecer hoy el pensamiento cristiano a la pregunta de qué significa ser verdaderamente humano?

Se trata de una aportación, por así decirlo, originaria del cristianismo, impulsada por el misterio de la Encarnación a repensar y comprender de nuevo lo humano a la luz de la Revelación. El Concilio Vaticano II representó en el siglo pasado un momento fundamental de esta misión al servicio de la humanidad y, precisamente en estos meses, el Papa León está abordando sus contenidos principales en sus catequesis. Por otra parte, la acogida positiva que ha tenido su primera carta encíclica, Magnifica humanitas, pone de manifiesto cómo crece en el mundo la búsqueda de una palabra que oriente a las personas y a las sociedades ante la aceleración del desarrollo tecnológico y de la inteligencia artificial. Ya lo habíamos visto con las encíclicas Laudato si’ y Fratelli tutti, del Papa Francisco, por su mensaje sobre la ecología integral y la fraternidad humana. Podemos observar un aumento de la atención, ante retos cada vez mayores, hacia lo que San Pablo VI ya definía como la «civilización del amor», señalando e invocando una dirección diferente de crecimiento, bajo el signo del desarrollo humano integral.

Hoy es especialmente necesario, ante el sufrimiento de tantos seres humanos y los daños infligidos a ecosistemas enteros, intensificar la reflexión, el diálogo social y la escucha de la conciencia. Y a ello desea contribuir la Iglesia, mostrando cómo la fe y la razón se enriquecen mutuamente y están orientadas a servir a la vida.

¿Cómo puede la Iglesia dialogar hoy con quienes no creen?

Hay que decir, a este respecto, que el diálogo siempre tiene lugar entre personas y que es tanto más auténtico cuanto menos se encasillan los interlocutores en categorías y definiciones. Siempre hay, incluso entre portadores de diferentes culturas y sensibilidades, un terreno común que reconocer y en el que encontrarse.

Quienes pertenecen a la Iglesia católica y la representan de diversas maneras deben buscar lo que une y favorece el encuentro, para luego definir con precisión y profundizar en lo que no se comparte. Se trata de un estilo en el que hay que madurar, como individuos y como comunidad, que nunca se adquiere de una vez por todas y que, no pocas veces, se ve sometido a tensiones que pueden herir y alejar. En concreto, el diálogo con quienes no creen ya se insta en el Nuevo Testamento. Me gustaría destacar dos aspectos que se desprenden de él: el deber de los cristianos de responder siempre, con dulzura y respeto, a quienes les pidan razón de su esperanza (cf. 1 P 3,15); y la disposición a reconocer que la obra de Dios es libre y nos precede, sorprendiéndonos incluso allí donde nosotros aún no habíamos llegado.

La fe es un don y nadie puede medir la de otro, y tal vez ni siquiera la propia. Sin embargo, por ejemplo en Francia, nos encontramos hoy ante un nuevo anhelo de este don, ante un nuevo interés por la palabra del Evangelio, ante elecciones de vida de jóvenes y adultos que sugieren que hay un futuro para la fe incluso allí donde parece prevalecer la incredulidad.

¿Qué espera la Santa Sede de Francia y de Europa para promover acciones diplomáticas en esta etapa tan delicada de la historia de Europa y del mundo? ¿Puede París volver a ser el motor de una política europea basada no solo en la seguridad, sino también en la reconciliación, la solidaridad y el multilateralismo?

La diplomacia de la Santa Sede no se cansa de reafirmar que la paz no puede reducirse a un mero juego de equilibrios de poder, ni a una estabilidad precaria garantizada exclusivamente por la disuasión y la carrera armamentística. Ante las profundas líneas de fractura que hoy laceran el continente europeo y el panorama mundial, el deseo que dirigimos a Francia y a Europa es que sepan redescubrir esa audaz visión de futuro que animó a los padres fundadores del proyecto europeo.

París, en virtud de su historia cultural, su ilustre tradición jurídica y su profunda vocación humanista, atesora los recursos espirituales y políticos necesarios para dar un nuevo impulso a un multilateralismo que hoy se encuentra gravemente debilitado. No se trata, evidentemente, de ignorar las legítimas exigencias de seguridad; más bien hay que comprender que una paz auténtica y duradera nunca se construye contra alguien, sino siempre con el otro, a través de una arquitectura compartida de reconciliación y de un diálogo tan exigente como paciente. Anclada en las fuentes de su larga historia cristiana —que la convierte en la «hija primogénita de la Iglesia»— y fortalecida por su rico patrimonio humanista, Francia está llamada hoy a honrar esta elevada misión, continuando con la difusión por el mundo de los ideales de libertad, igualdad y fraternidad.

La Santa Sede confía, por tanto, en que Francia sepa hacerse intérprete de ese necesario «esfuerzo creativo» de armonía, para que Europa no se repliegue en sus propios miedos, sino que se reafirme como un fecundo laboratorio de solidaridad, acogida e integración auténtica. La verdadera grandeza de una nación se mide precisamente por su constante capacidad para conciliar la fidelidad al derecho internacional con la defensa incesante de la dignidad humana. Al rechazar la lógica de la fatalidad e invertir con determinación en lo que el Santo Padre denomina la «diplomacia del encuentro», París puede ofrecer una contribución decisiva para que el Viejo Continente no se convierta en una fortaleza aislada, sino que siga siendo un faro de esperanza, justicia y reconciliación para toda la comunidad internacional.

El viaje tiene lugar tras la aprobación en Francia de la ley sobre el suicidio asistido. El tema de la vida como bien inalienable ocupará inevitablemente un lugar central. ¿Cuál es el mensaje que el Papa León XIV querrá transmitir al respecto?

Ante el misterio del dolor, la enfermedad y la fragilidad que une a todos los seres humanos, la voz del Santo Padre no resonará como una advertencia rígida y abstracta, sino como un llamamiento vibrante a esa responsabilidad solidaria que nos une unos a otros, sobre todo cuando la existencia se vuelve más débil e indefensa.

Es evidente que la Santa Sede observa con viva inquietud y profunda preocupación dichos cambios legislativos. La postura de la Iglesia al respecto es bien conocida: se erige en defensa constante de la vida en todas sus fases, expresiones y dimensiones, desde su concepción hasta su fin natural. El Papa León XIV recordará que la verdadera compasión ante el sufrimiento no consiste en favorecer o anticipar la interrupción de la vida, sino en no abandonar nunca a nadie en la soledad de su propio sufrimiento. El deber ineludible de una sociedad civil es el de «cuidar», ofreciendo respuestas concretas de cercanía, de atención y de amor. En este sentido, el llamamiento del Sumo Pontífice a Francia será una cálida invitación a redescubrir las raíces más profundas de su propio humanismo mediante el fortalecimiento efectivo y generalizado de los cuidados paliativos y de la asistencia integral a la persona. Optar por acompañar el sufrimiento significa invertir en una alianza social que no se rinde ante la fragilidad, sino que asume su responsabilidad de forma responsable.

La dignidad intrínseca del ser humano no está ligada a criterios de eficiencia o de salud biológica. Por lo tanto, la respuesta del Estado y de la comunidad ante el dolor no puede traducirse en la introducción de opciones que corran el riesgo de convertirse, con el tiempo, en una presión social velada o en un atajo que acentúe el abandono de quienes están solos. Las palabras del Papa abordarán esta delicada cuestión con la sensibilidad del Pastor y la claridad del Sucesor de Pedro, dirigiéndose no solo a los creyentes, sino a la conciencia de toda persona de buena voluntad. El profundo deseo es que Europa, y Francia en particular, sigan basando su pacto social en el principio fundamental de la salvaguarda de la dignidad humana, donde el cuidado y la protección de la vida marcada por la prueba sigan siendo siempre el verdadero baremo del progreso de una civilización.

El Papa se dirige a Lourdes, destino de numerosas peregrinaciones y lugar en el que el sufrimiento y la fragilidad humana se convierten en oración y esperanza. ¿Qué nos dice hoy Lourdes?

Lourdes, hoy como ayer, manifiesta la ternura de la Madre de Dios hacia la humanidad. A la Gruta de Massabielle acuden fieles católicos y también muchas otras personas de todo el mundo para confiar sus dolores, sufrimientos, esperanzas y agradecimientos. En esto, Lourdes manifiesta la unidad de la humanidad, que reconoce en María una figura materna que escucha y consuela. Cuando un miembro sufre, todo el cuerpo sufre, y cuando un miembro se cura, todo el cuerpo se anima. En Lourdes se experimenta, por tanto, la hermandad en la vida: una vida amada, una vida cuidada, una vida a veces sufrida, pero siempre una vida compartida, porque es un don inestimable de Dios que nos convierte a todos en hermanos y hermanas en la humanidad.

El Papa León también visitará Metz, ciudad estrechamente vinculada a la figura de Robert Schuman, uno de los padres fundadores de Europa junto con De Gasperi y Adenauer, quienes veían en la reconciliación entre los pueblos el camino para construir un nuevo continente. ¿Qué mensaje nos transmite esa visión cristiana y originaria de Europa?

Al leer los textos de Schuman, así como los de los demás padres fundadores, queda explícitamente establecido que en la base de su idea de Europa se encuentra el concepto de «fraternidad cristiana». Tras los horrores de la Segunda Guerra Mundial, que representaron un punto álgido negativo de violencia fratricida, llevada a cabo con una clara visión de dominio del hombre sobre el hombre, a la luz de una concepción del ser humano que, al no tener ya a Dios como punto de referencia, consideraba que ya no tenía límites en el ejercicio de su poder. La fraternidad cristiana propone, por el contrario, un profundo respeto por el prójimo, al que cada uno está llamado a amar como a sí mismo en una filiación que brota de un Padre común.

Los valores fundamentales de la persona, como la libertad, la igualdad y la dignidad del trabajo —que son los valores europeos a los que se hace referencia en los Tratados—, encuentran su fundamento precisamente en esta idea de fraternidad cristiana. Por ello, considero importante tener presente que no se puede avanzar en la concienciación y la realización concreta de dichos valores sin tener en cuenta que la Europa moderna, según el pensamiento y las intenciones de sus fundadores, nace del propio cristianismo, que es un poco como la levadura que hace crecer la masa. Desde esta perspectiva de fraternidad se comprende la lógica del reparto de recursos, enunciada por Schuman en su Declaración, para que el acero y el carbón pudieran convertirse en un instrumento de colaboración y desarrollo, en lugar de un pretexto para nuevas disputas, y para que una nueva guerra entre los antiguos beligerantes no solo fuera impensable, sino también materialmente imposible.

El Papa ha intervenido en varias ocasiones a lo largo del último año contra el rearme, contra la locura que supone el enorme aumento de los recursos destinados al armamento. ¿Qué papel puede redescubrir Europa para ser fiel al espíritu de los padres fundadores?

La Declaración de Schuman de 1950 comienza con estas palabras: «La paz mundial no podrá salvaguardarse sino con esfuerzos creativos, proporcionales a los peligros que la amenazan». Cuando la paz se ve amenazada, podemos limitarnos a seguir el antiguo adagio si vis pacem para bellum, o bien podemos poner en práctica «esfuerzos creativos», como lo fue la constitución de la Comunidad Europea del Carbón y del Acero. Fue esa intuición la que puso fin al revanchismo entre alemanes y franceses y permitió el prolongado período de paz del que aún hoy nos beneficiamos.

También hoy son posibles los «esfuerzos creativos», gracias, entre otras cosas, a la experiencia de diálogo adquirida en estas décadas en el seno de las instituciones comunitarias y de los Estados miembros. Sin embargo, dichos «esfuerzos» requieren el claro reconocimiento por parte de todos de que solo se podrán afrontar los retos que nos esperan si madura la idea de que Europa no es una superestructura, sino un verdadero cuerpo, en el que la multiplicidad de sus miembros se armoniza mediante una visión y una voluntad comunes en el ámbito de la política exterior. En este sentido, una Europa capaz de forjar un sentir diplomático compartido puede sacar mayor partido a sus capacidades negociadoras y hacer valer su moral suasion incluso frente a quienes consideran que la amenaza de la fuerza es más persuasiva. El esfuerzo creativo es quizás precisamente este: hacer comprender que una palabra convincente y pronunciada claramente al unísono es más fuerte que cualquier demostración de fuerza.

¿Cuál es su deseo personal para este viaje?

El deseo que expreso es que este Viaje Apostólico no se limite al espacio de una crónica periodística, sino que pueda inaugurar un proceso generativo, un camino a largo plazo capaz de interpelar, ante todo, a las nuevas generaciones, llamadas a heredar los complejos retos de una época en profunda transición. En una época en la que la mirada hacia el mañana se ve a menudo empañada por el miedo o el desencanto, la presencia y la palabra del Santo Padre pretenden ser una semilla de confianza y una invitación a no resignarse a las lógicas de la fragmentación, la polarización y el individualismo.

La esperanza es que esta visita contribuya a despertar las energías mejores y más nobles de la sociedad, señalando caminos en los que el desarrollo tecnológico y las dinámicas económicas no se consideren fines en sí mismos, sino que permanezcan estrictamente al servicio del desarrollo integral del ser humano. De cara a las próximas décadas, espero que Francia sepa sacar partido de la extraordinaria riqueza de su legado espiritual, civil y cultural para ofrecer respuestas con visión de futuro a las grandes cuestiones éticas y sociales de nuestro siglo.

Nos gustaría que de este viaje surgiera un dinamismo renovado: una gran obra en construcción de pensamiento y acción en la que creyentes y no creyentes puedan caminar y trabajar juntos. Solo sentando hoy unos cimientos sólidos, basados en la justicia y en la responsabilidad intergeneracional, podremos legar a quienes vengan después de nosotros un mundo auténticamente más fraternal y una tierra reconciliada.