(Retomo unas palabras de mi libro La historia d Jesús que replantean en otro contexto el tema; a diferencia de M. Sabán, e incluso de P. Zabala, pienso que la diferencia de Jesús se encuentra ya en su mismo mensaje. No le mataron meramente los romanos del imperio, como dice M. Sabán; le condenaron los sacerdotes del templo... y le sigue rechazando el mejor judaísmo, domo indicaré citando a J. Klausner).

Conforme a la versión de Mc 14, 61, los sacerdotes preguntaron a Jesús : ¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito (=Dios)? Esta pregunta se ha entendido muchas veces desde una perspectiva cristiana posterior, como si los sacerdotes se preocuparan por la posible filiación divina, intra-trinitaria, de Jesús (en plano ontológico). Ese dato ha hecho que algunos nieguen la historicidad de fondo de la escena.

Pero el tema en cuestión no es de tipo ontológico o trinitario (en abstracto), sino, más bien, mesiánico.

-- Todos los israelitas pueden afirmar, sin miedo, que ellos son hijos de Dios. Por otra parte, el ser (o decirse) Mesías no es delito en Israel... Pero el tema está en la forma de entender y cumplir el mseisniamo.

-- El problema está en la forma en que Jesús ha expresado su pretensión mesiánica... iniciado un movimiento que en el fondo iba en contra de la sacralidad exclusiva del templo judío Los sacerdotes de Mc 14 rechazaron el mesianismo de Jesús no porque fuera en contra de algún principio dogmático (ontológico), sino porque se oponía al modelo de culto y sociedad israelita que ellos proponían.

((Los sacerdotes no podían condenar a Jesús por llamarse simplemente Mesías, Hijo de Dios. Un siglo más tarde, en la guerra del 132-135 d. C., el Rabí Akiba reconoció a Bar Kokba como Mesías, hijo especial de Dios, sin que hubiera por eso que juzgarle. El problema no era saber si Jesús es Mesías (¡que lo podía ser!), sino su forma de “romper” un tipo de identidad nacionalista-sagrada de Israel, tal como vendrá a codificarse pronto en el rabinato misnáico.

En ese sentido, la causa de la condena de Jesús fue de tipo “político”, como sabe Jn 11, 47-53, pero de tipo político judío, no meramente romano. Según Mc 14, los que condenaron a Jesús fueron algunos sacerdotes de Jerusalén, no el pueblo judío de entonces (¡Jesús era judío!), ni mucho menos el judaísmo posterior... Y le condenaron por el modo en que entendía y realizaba el mesianismo, poniendo en riesgo lo que, según ellos, constituye la esencia de la identidad nacional israelita (fundada en pureza genealógicas, leyes de separación sacral y comidas). La condena de Jesús fue un problema intrajudío.

-- No le condenaron por ninguna razón meta-histórica... Es decir, por su pretensión divina, ni por algún tipo de dogma de Nicea o Calcedonia, no por una visión de la Trinidad. Eso son super-estructuras posteriores.

-- Le condenaron por su forma "político-social"de entender el judaísmo... pues Jesús rompía un tipo de visión de la "justicia nacional", una forma de entender la identidad israelita, siendo judío comoe ra.

Desde una perspectiva social y nacional, desde los principios de seguridad del sistema, los que condenaron a Jesús lo hicieron “según justicia”, de tal forma que en ese nivel no se les puede acusar de nada, como he puesto de relieve en Historia de Jesús, Verbo Divino, Estella 2013. El problema está en saber si hay “algo” más allá de esa justicia. El problema está en saber si el proyecto de Jesús resulta “socialmente viable” en línea de justicia)).

Desde ese fondo podemos entender mejor el proyecto final de Jesús. Todo era judío en su vida y en su obra y, en esa línea, él podía presentarse como Hijo de Dios, en sentido israelita.

-- Jesús desarrolló de un modo radical, algunos principios proféticos de Israel, de tal forma que algunos judíos modernos han podido afirmar que fue el más consecuente de los judíos antiguos.

-- Pero, al mismo tiempo, precisamente por haber vivido su identidad de manera radical y sesgada (por encima de las leyes sagradas, desde los más pobres), las autoridades del judaísmo real (del eterno Israel) debieron condenarle, y lo hicieron con toda razón.

Esta es la visión de J. Klauner (judío experto, candidato a la presidencia del Estado de Israel) quizá el judío que mejor ha estudiado y presentado la vida de Jesús. Su texto, que cito con alguna extensión, me parece esencial para entender el tema:

Jesús comía y bebía con publicanos y pecadores, desa¬tendiendo del tal modo el separatismo ritual y los principios de lo puro y lo impuro, incluso hasta donde eran aceptados por los "sabios" de fines del Segundo Templo. Curó en Shabat enfermeda¬des no peligrosas. Justificó a sus discípulos cuando cortaron espigas durante el día de reposo, estimando en poco las leyes de su observancia...

El punto es claro. Los escribas y fariseos también creían en el reino de los cielos. Pero ellos no eran más que padres de familia: no tenían fuerza suficiente para quitar el estorbo de lo viejo en gracia de lo nuevo; ellos ponían lo nuevo encima de lo otro, juntaban lo útil y lo inútil, como un padre de familia con su depó¬sito de posesiones.

Pero Jesús, el rey del reino de los cielos, el Mesías Rey, quiso separar lo viejo de lo nuevo: lo nuevo sería recogido en cestas, lo viejo desechado...

Pero el judaísmo no podía concordar con tal actitud. Para los judíos, su religión era más que una simple creencia y que una simple guía moral: era un modo de vida; la totali¬dad de la vida era abarcada por la religión. Un pueblo no perdura sobre un fundamento de fe y moralidad humanas generales; necesita una "religio¬sidad práctica", una forma ceremonial de religión que corporalice las ideas religiosas y también corone con un halo de santidad la vida cotidiana (Cf. J. Klausner, Jesús de Nazaret. Su vida, su época, sus enseñanzas, Paidós, Barcelona 1991, 369-371).