IV FORO KRISARE de Vitoria-Gasteiz: El silencio que condena

En tiempos de consignas estridentes y trincheras ideológicas, el silencio ya no es neutral: es una toma de partido. Cuando los totalitarismos —viejos o reciclados— y los fanatismos —religiosos, políticos o culturales— avanzan, rara vez lo hacen solo por la fuerza de quienes los impulsan; prosperan, sobre todo, por la comodidad de quienes miran hacia otro lado. Por eso hoy resulta más urgente que nunca reivindicar a quienes rompen el silencio. A quienes, cargados de razones y sin más escudo que su conciencia, se atreven a decir “no” cuando todo empuja al asentimiento.

Pero sería un error reducir esa valentía a los nombres que ocupan titulares. La verdadera resistencia también se cocina cerca: en las oficinas, en los talleres, en las aulas, en los pasillos del hospital, en la parroquia, en una reunión de la comunidad del vecindario o en el comedor de casa. Personas normales y corrientes que, con humildad y sin épica, alzan la voz en su entorno: la trabajadora que denuncia una práctica abusiva aun sabiendo que puede costarle el puesto; el funcionario que se niega a firmar un atropello administrativo; la docente que no consiente el acoso en su clase; la sanitaria que planta cara a la deshumanización; la voluntaria que acompaña a quien nadie mira; el vecino que desactiva un comentario racista con datos y respeto. A veces esa voz se alza frente a jerarquías injustas —en la empresa, en la administración, en el ámbito eclesial— que confunden autoridad con imposición. Otras se expresa en actos sencillos del día a día: hacer lo correcto cuando nadie aplaude.

En Vitoria-Gasteiz, hablar de silencio, miedo y dignidad tiene una resonancia especial. Cada 3 de marzo la ciudad recuerda lo ocurrido en 1976, cuando una asamblea de trabajadores en la iglesia de San Francisco de Asís (en el barrio obrero de Zaramaga) terminó en tragedia: cinco personas asesinadas por disparos policiales y decenas de heridas. Aquella jornada no es solo una fecha: es una herida y, a la vez, una brújula. Nos recuerda que hubo quienes se organizaron, hablaron y reclamaron derechos en un contexto de represión; y también que el silencio institucional prolonga el dolor de las víctimas. Recordar hoy esa efeméride no es un gesto ritual: es un compromiso activo con la verdad, la justicia y la memoria.

Con esa memoria de fondo —y con la mirada puesta en los desafíos actuales— cobra especial sentido la cuarta edición del Foro KRISARE de Vitoria-Gasteiz, que bajo el título “El silencio que condena - Isilik geratzearen eragina” pone el foco precisamente en esa responsabilidad ética de no callar ante la injusticia. Y aquí conviene subrayarlo con claridad: las personas que encarnan en este artículo esa llamada a la razón y a la palabra valiente son, precisamente, las ponentes de esta edición del foro. Voces distintas, trayectorias diversas, un mismo hilo: la convicción de que la dignidad no se negocia y de que hay silencios que condenan.

El sociólogo Imanol Zubero aporta una mirada imprescindible sobre convivencia, memoria y responsabilidad cívica. Su trabajo invita a pensar cómo las sociedades se fracturan cuando normalizan la indiferencia y cómo se recomponen cuando se hacen cargo de su propia responsabilidad colectiva.

El teólogo Carlos Gil representa esa dimensión de la palabra que nace de la conciencia ética. Su reflexión insiste en una fe que no se repliega en la intimidad, sino que se compromete con la justicia y con los derechos humanos, sin maquillajes ni coartadas piadosas.

La teóloga y activista Pepa Torres ha alzado la voz desde los márgenes, acompañando a colectivos vulnerables y reclamando una Iglesia menos temerosa, más inclusiva y más coherente. Su testimonio recuerda que también dentro de lo eclesial hay estructuras que necesitan ser interpeladas con valentía y ternura a la vez.

El forense Paco Etxeberria ha hecho de la verdad un servicio público. Su labor, vinculada a la dignificación de víctimas y a la memoria histórica, demuestra que la ciencia no es neutra cuando se pone al servicio de los derechos humanos: puede ser una forma de justicia y de reparación.

La exalcaldesa Manuela Carmena, con una trayectoria marcada por la defensa del Estado de derecho, encarna una manera de ejercer lo público sin caer en el grito ni en el sectarismo. En tiempos de atajos autoritarios, su voz insiste en lo esencial: garantías, humanidad, ética y diálogo.

La abogada Patricia Fernández (Patuca), centrada en la defensa de los derechos humanos y de personas migrantes y refugiadas, encarna la valentía práctica: la que se ejerce en expedientes, fronteras, centros de internamiento, pasillos judiciales y acompañamientos discretos. Donde otros ven cifras, ella insiste en ver personas.

Y la periodista Teresa Aranguren, con una larga experiencia en zonas de conflicto, ha contribuido a iluminar realidades que el poder preferiría mantener en sombra. Su mirada crítica sobre la guerra y la manipulación informativa subraya que el periodismo, cuando es honesto, también es una forma de resistencia.

El Foro KRISARE, con este elenco de ponentes, no propone un mero ciclo de conferencias. Propone un espejo. Nos pregunta qué hacemos cada uno, cada una de nosotras con lo que vemos, con lo que sabemos, con lo que intuimos que está mal. Nos recuerda que la democracia no se defiende solo en los parlamentos, sino también en la vida diaria: en cómo tratamos al diferente, en cómo reaccionamos ante la mentira repetida, en si nos atrevemos a llamar a las cosas por su nombre. Y en una ciudad que cada año vuelve a mirarse en el 3 de marzo, esa pregunta tiene todavía más peso.

La inscripción para esta cuarta edición ya está abierta en la web www.krisare.org y la invitación es clara: participar, escuchar, intercambiar ideas y salir de allí un poco menos dispuestos a callar cuando toque hablar. Todo indica que esta edición cuenta con un cartel de aúpa, seguramente de los más espectaculares hasta la fecha; pero incluso más allá del cartel, lo importante y decisivo será: qué hará cada asistente con lo escuchado. Porque siempre llega un momento en que la historia —la grande y la pequeña— nos pone delante la misma disyuntiva: el silencio que condena o la voz que sostiene la dignidad.