Casas, cuerpos, personas sin dioses III

Esos lugares o situaciones guardan relación con el sentimiento o la emoción que en otro tiempo producían ciertas creencias religiosas. En otro orden de cosas y en consonancia con lo religioso, Se han construido templos seculares, como los llamamos memoriales, los museos, ciertos mausoleos, soberbios templetes y monumentos de los cementerios. Hay lugares en los que incluso el turista más ruidoso modifica instintivamente su comportamiento.

Pensemos en Auschwitz: su visita provoca espanto, turbación y estremecimiento. Lo mismo sucede al visitar un cementerio militar con miles de cruces. O pasar ante un lugar donde se produjo una matanza, al contemplar el monumento levantado en memoria de las víctimas de un atentado. No necesitamos creer que allí reside ninguna divinidad para comprender que determinadas conductas resultarían intolerables.

Hacerse una fotografía frívola parece ofensivo, reír a carcajadas resulta inapropiado y vituperable; y, por supuesto, dañar el lugar o realizar pintadas siempre provoca indignación muy superior a la que produciría la destrucción de otro edificio de idéntico valor económico.

La emoción que todo ello provoca no es, por supuesto, religiosa. Es sencillamente humana, aunque igual en los efectos. ¿Por qué? Porque ese espacio, ese recuerdo y esa situación ya no pertenecen únicamente al mundo de las cosas. Han entrado en el mundo de los significados. La arquitectura puede ser la misma, pero nosotros hemos trazado alrededor de ella una frontera invisible. Eso es precisamente lo que las culturas humanas han hecho siempre con lo sagrado.

El cadáver como frontera

Existe además un ejemplo especialmente revelador: el cuerpo de los muertos. Desde una perspectiva estrictamente materialista, un cadáver es materia orgánica sin vida que desaparece en las pavesas y el humo de la cremación. Sin embargo nadie actúa como si realmente fuera solamente eso.

Incluso las sociedades más secularizadas regulan cuidadosamente qué puede hacerse con los cuerpos humanos. Se cubren de tierra, se les entierra o incinera. Pero como una incineradora actúa con los desperdicies: siempre hay una ceremonia, un acto o palabras de despedida. Se guarda memoria de ellos, se les identifica administrativamente, se devuelven a las familias. Por supuesto, su profanación produce un profundo rechazo social. Y siempre resulta indignante cuando los cadáveres son utilizados para humillar al enemigo.

Es significativo. Una persona que no cree en el alma puede sentir exactamente el mismo respeto ante un cadáver que alguien convencido de que el difunto posee una existencia ultraterrena. La razón quizá sea sencilla. El cuerpo humano conserva simbólicamente algo de la persona que fue.

Sabemos que ya no está allí. Pero tampoco somos capaces de decir que aquello carece por completo de relación con la personalidad que fue. El muerto habita una frontera extraña entre persona y objeto. Y nuestra resistencia a convertirlo completamente en cosa constituye una de las formas más persistentes de lo sagrado.

La dignidad humana: un absoluto sin Dios

Algo semejante sucede con una de las ideas fundamentales de nuestras sociedades: la dignidad humana. Decimos que todo ser humano posee dignidad. No que debe ganársela o que dependa de su inteligencia, de su utilidad, de su riqueza generada, ni siquiera de su comportamiento. La posee por el mero hecho de ser humano.

Esta afirmación resulta extraordinaria. Porque estamos atribuyendo a cada persona un valor que no puede calcularse, intercambiarse ni reducirse a precio. En otras palabras: ese recuerdo cobra un valor absoluto. O sea, un valor sagrado.

Durante siglos ese carácter especial del ser humano encontró una explicación religiosa. El hombre poseía dignidad porque había sido creado a imagen de Dios. Ya no es así. Y sin embargo las sociedades secularizadas han conservado la misma conclusión a la que llegaba la sociedad religiosa, aunque una parte importante de ellas haya abandonado la condición primera.

La Declaración Universal de los Derechos Humanos no necesita invocar a Dios para afirmar la dignidad inherente de todos los miembros de la familia humana. Desde una perspectiva humanista, quizá este sea uno de los ejemplos más interesantes de secularización de lo sagrado. La persona continúa siendo inviolable, pero ya no porque pertenezca a Dios, sino porque hemos decidido que ningún ser humano debe ser reducido completamente a instrumento, mercancía o cosa. Puede desaparecer el fundamento sobrenatural, pero permanece intacta la frontera moral.