Oposición a Francisco: su origen está en el rechazo al Vaticano II

(Buena Voz Noticias).- La oposición al papa Francisco tiene sus raíces en la oposición al Concilio Vaticano II, sin embargo, es una crisis teológica que no comenzó con este pontificado. Se trata de un problema que no es sólo teológico, sino también eclesial, es decir, que tiene profundas consecuencias para las formas en que todos los católicos experimentan su vida de fe en la iglesia. Por lo tanto, es un problema que debe ser abordado. También, porque sería ingenuo pensar que es un problema creado por Francisco y que desaparecerá con el próximo pontificado. De ahí que este sea el intento de análisis del problema y de ofrecer algunas posibles soluciones.

A pesar de algunas limitaciones en la redacción de los documentos finales sobre la necesidad de la Iglesia de asumir el pasado, el Vaticano II se tomó en serio la historia. Deberíamos hacer lo mismo con la historia del período posterior al Vaticano II, es decir, tratar de identificar diferentes fases históricas para comprender los orígenes de una crisis en la recepción del Vaticano II. Una forma de ver la cuestión de la aceptación del Vaticano II es que la recepción de un concilio tarda mucho tiempo, al menos un siglo, en llevarse a cabo. Esto es cierto si uno mira, por ejemplo, la historia de la recepción del Concilio de Trento. No fue hasta tres siglos después, a mediados del siglo XX, cuando se pudo escribir un relato de ese punto de inflexión teológico y eclesial que fue Trento.

De 1965 al final de los años 70

Para nuestro propósito basta con dividir las tres primeras décadas posteriores en tres períodos. El primero es la época del Vaticano II reconocido, recibido o rechazado -los 15 años entre 1965 y el final de la década de 1970: el tiempo de la aplicación de la reforma litúrgica, de las traducciones y la difusión de los textos finales del concilio, de los grandes comentarios escritos en su mayoría por los hombres que ayudaron a redactar los textos finales del concilio. El rechazo al Vaticano II se limitaba a pequeños sectores de extremistas que articulaban su oposición sobre la base de la nostalgia de la cristiandad anterior a la secularización y de las acusaciones de violación del Vaticano II de la continuidad de la tradición. Todavía no se basaba en argumentos sociopolíticos, es decir, en la supuesta evidencia del fracaso del Vaticano II para replantear las relaciones entre la iglesia y el mundo.

La década de los 80

Un segundo período es el del Vaticano II recordado, reconsiderado y ampliado: la década de 1980. Es la época del esfuerzo del papa Juan Pablo II por estabilizar la recepción del Vaticano II manteniendo juntos “la letra y el espíritu”. Al mismo tiempo impulsó la enseñanza de la Iglesia más allá de los límites de la carta del Vaticano II, especialmente en lo que respecta al ecumenismo y al diálogo interreligioso (con el judaísmo y el islam, en particular).

Hasta los primeros años del siglo XXI

El tercer periodo es el del Vaticano II historiado y lamentado -los años 90 y principios de los 2000: el periodo del esfuerzo por escribir la narrativa maestra sobre la historia del Vaticano II mientras que al mismo tiempo se intentaba reducir la importancia de las aperturas del concilio por parte de la iglesia institucional en un reproche a las apelaciones al “espíritu”.

Pero la interpretación del Vaticano II por parte de Benedicto XVI fue diferente a la de Juan Pablo II. A partir del famoso -y a menudo mal citado- discurso de Benedicto a la Curia Romana del 22 de diciembre de 2005, la polaridad de “continuidad y reforma frente a discontinuidad y ruptura” se convirtió en algo así como un mantra. El argumento de la “continuidad con la tradición del concilio”, presentado al principio como un argumento contra la tesis lefebvriana de que el Vaticano II era una “ruptura” con la tradición católica, pronto se volvió contra cualquier idea de “reforma”, que era, de hecho, una parte integral de ese discurso fundamental de diciembre de 2005 de Benedicto XVI.

Es en ese tercer período, a 30 años de la celebración del concilio, cuando se inicia la crisis de la recepción del Vaticano II en Estados Unidos, que activa el alejamiento de grandes sectores del catolicismo estadounidense de una recepción eclesial del Vaticano II. Por un lado, se produce el inicio, en la teología académica, de síntomas de desvinculación respecto a la Iglesia institucional, pero también de la conexión con la experiencia vivida por el pueblo de Dios, de forma más drástica que en cualquier otro lugar del catolicismo mundial. Por otro lado, está la ideologización neoconservadora del catolicismo, que en los años 90 aún mostraba un cierto respeto (al menos nominal) por el Vaticano II.

Una nueva fase con Francisco

La interrupción de la recepción del Vaticano II se ha convertido en una crisis de comunión eclesial durante el pontificado de Francisco. Pero esto comenzó incluso antes del inicio de su pontificado: las voces neoconservadoras y neotradicionalistas dentro del episcopado estadounidense se sintieron huérfanas de repente el 11 de febrero de 2013, cuando Benedicto XVI anunció su renuncia. Hubo huérfanos del pontificado de Benedicto en la Curia Romana, entre obispos, teólogos y políticos. Pero esta sensación de pérdida fue especialmente aguda en EE.UU. debido a la sensación (errónea en gran medida) de que Joseph Ratzinger -Benedicto XVI- había dado la vuelta a la tortilla en el Vaticano II: la expectativa de que había zanjado para siempre la disputa sobre la interpretación del concilio -como prefecto de la Congregación para la Doctrina, o CDF, de la fe primero y luego como Papa-.

Pero la globalización y desoccidentalización del catolicismo -una de las intuiciones más fuertes del Vaticano II- tuvo su efecto en el cónclave de 2013. No sólo por un Papa “casi del fin del mundo”, como dijo Francisco en su primer discurso al pueblo reunido en San Pedro aquella noche de marzo de 2013. El pontificado de Francisco ha coincidido, y en parte ha contribuido, a la transformación del vínculo eclesial transatlántico entre el papado y el catolicismo estadounidense. Esto se basa en el hecho de que la elección de Francisco el 13 de marzo de 2013 ha cambiado indudablemente el panorama de la Iglesia y especialmente del debate sobre el Vaticano II. Desde las primeras semanas y meses de su pontificado, el papa argentino mostró una recepción plena e inequívoca del Vaticano II.

Una nueva etapa en la recepción del Vaticano II

El papa Francisco inauguró una nueva etapa en la recepción del Vaticano II, y no sólo por la desaparición de la defensa de los temas tradicionalistas y anti-Vaticano II de la agenda papal y de su Curia Romana (en la CDF especialmente). Los pontificados del último siglo han sido todos definidos (en diferentes medidas) por el debate histórico-teológico en relación con el concilio, pero Bergoglio interrumpió esa línea de papas biográficamente involucrados en el Vaticano II por razones biográficas (fue ordenado sacerdote en 1969), y además por la herencia específica de la iglesia en América Latina. El jesuita argentino Bergoglio percibe el Vaticano II como un asunto que no debe ser reinterpretado o restringido, sino implementado y ampliado (en algunos temas más que en otros).

Por otra parte, sigue siendo cierto que en Francisco hay una forma particular de hablar del Vaticano II sin mencionarlo explícitamente ni citar sus documentos. Esto es también una expresión del rechazo a identificar el Vaticano II con la letra de sus documentos de forma legalista. Francisco habla del Vaticano II a través de la tradición católica de la que el Vaticano II ha pasado a formar parte: mediante citas de San Pablo VI, dejando que los documentos de las conferencias episcopales hablen en sus encíclicas y exhortaciones, y recuperando las intuiciones fundamentales del Vaticano II como parte integral de la misión de la iglesia.

La filosofía de Francisco de la polaridad en tensión sigue intentando resolver la polarización entre extremismos opuestos sobre el Vaticano II: entre los que ven el Vaticano II como demasiado moderno para ser católico y los que lo ven demasiado católico para ser moderno; entre la narrativa del statu quo y una narrativa post-eclesial; entre el espíritu y la letra; entre el ressourcement y el aggiornamento. Una de las contribuciones más importantes de Francisco a la recepción del Vaticano II ha sido probablemente la de “exorcizar” la oposición, en el sentido de revelar los espíritus no eclesiales o antieclesiales que impulsan el rechazo del Vaticano II.

El desorden eclesial actual y el Vaticano II

Lo que hemos visto durante los últimos nueve años en la Iglesia en los EE.UU. en términos de oposición al papa Francisco, desafía la imaginación y también ha distorsionado nuestras expectativas sobre la Iglesia de manera peligrosa. Hemos sido testigos de actitudes rebeldes sin precedentes -a veces provenientes de miembros del clero- a la legitimidad del obispo de Roma que son claramente incompatibles con el sensus ecclesiae. Es un fenómeno que no se limita a las redes sociales. Es diferente de la “disidencia” contra algunos aspectos del magisterio papal que se vieron bajo Pablo VI, Juan Pablo II y Benedicto XVI. Y es algo que debe ser denunciado por lo que realmente es, sin silencios tácticos y sin complacencia.

Esto no significa que podamos ignorar el contexto en el que se produce este desbarajuste eclesial. En primer lugar, se ha producido un cambio en la percepción del Vaticano II en comparación con el primer período postconciliar. Antes se contaba entre los más importantes de la historia de la Iglesia. Algunos lo veían como una liberación, otros como una catástrofe, pero estaban de acuerdo en que había cambiado la Iglesia. Durante más de 50 años, este veredicto se mantuvo más o menos incuestionable. Ya no. Los críticos posmodernos deconstruyeron las grandes “metanarrativas” históricas en las que las revoluciones podían ocupar un lugar central. El surgimiento de una sensibilidad global, poscolonial o decolonial ha puesto en tela de juicio los logros aparentemente más importantes del Vaticano II.

Contexto de ruptura eclesial

El contexto de la ruptura eclesial ha sido diferente en distintas zonas, pero en Estados Unidos la situación es muy particular: Mientras que la narrativa de la izquierda católica sobre el Vaticano II no es clara, en el lado derecho del espectro la visión del Vaticano II como una catástrofe ha resistido la deconstrucción posmodernista, por diferentes razones. En sólo 20 años, se trata de una Iglesia cuyos miembros han visto oscilar el péndulo desde el Gran Jubileo de 2000 hasta la revelación de los abusos sexuales que implican a algunos de los miembros más poderosos de la jerarquía, siendo el catolicismo estadounidense la zona cero de la crisis mundial de abusos en la Iglesia. La polarización teológica y política se han alimentado mutuamente: una teologización de las identidades políticas y una politización del discurso eclesial.

Otro factor clave es el cambio en la percepción del ecumenismo y el diálogo interreligioso entre la época del concilio y ahora, en este mundo del siglo XXI posterior al 11-S, la nueva Guerra Fría. Hemos pasado de una narrativa de encuentro a una narrativa de choque y conflicto. En comparación con los años sesenta y setenta, el catolicismo tiene que comprometerse con confesiones más asertivas (tanto religiosa como políticamente) en todo el mundo, así como con un laicismo más asertivo. Además, se dieron debilidades sistemático-teológicas en la recepción y transmisión del magisterio conciliar que han hecho del catolicismo un objeto de infiltración o incluso un motor de ira y desencanto:

• La eclesiología reducida a la imaginación social mimética (desde la societas perfecta de Belarmino hasta los modelos seculares de “sociedad perfecta”), y una imaginación eclesial en gran medida sorprendida, si no desconcertada, por el llamamiento de Francisco a la sinodalidad – el “caminar juntos” sinodal que tiene que luchar contra una mentalidad de “salir” según el nuevo “ extra Ecclesiam, sola salus ” (la única salvación está en salir de la Iglesia);
• La pérdida de la teología de Dei Verbum sobre el enfoque de la revelación de Dios como sacramental, abierta al crecimiento de la comprensión, fundamentalmente diferente del intelectualismo y del doctrinalismo;
• La reducción de la religión a nociones y a la ética, en un ambiente dominado por la naturaleza a veces utópica de la acusación profética para la voz de la religión en nuestro discurso público;
• El abrazo al libertarismo económico y social (como hemos visto durante la pandemia del COVID-19 en estos dos últimos años) contribuyendo a la crisis de nuestra democracia – resultado de la damnatio memoriae de la Gaudium et Spes (que es uno de los documentos más importantes del Vaticano II para el Papa, si no el más importante);
• Una reducción de la doctrina conciliar de la libertad religiosa a una libertas Ecclesiae que se hace eco de la cristiandad medieval;
• Un tipo de ecumenismo políticamente partidista que ha hecho urgente la necesidad de un ecumenismo intra-católico;
• La globalización de las “guerras culturales” americanas que nos ha dado el sombrío dividendo de una visible falta de unidad en emergencias críticas domésticas (el asalto al Capitolio del 6 de enero de 2021) e internacionales (la guerra en Ucrania): una falta de unidad no sólo en las políticas, sino en la propia naturaleza moral y espiritual del choque entre democracia y autoritarismo.

La lista de enseñanzas conciliares olvidadas podría continuar. Pero el fenómeno más inquietante es el paso de una crisis de la autoridad eclesial a una crisis de la autoridad del Vaticano II y, por tanto, el colapso de un sentido sano de la tradición: una idea dinámica y orgánica de la tradición; la letra de la tradición no como paradigma de la comprensión, sino como expresión del acto de comprender; un paso de una comprensión cognitiva y propositiva a una comprensión personalista y dialógica de la revelación.

Ruptura de la convivencia

Otro factor a considerar es la ruptura de la convivencia y colaboración que solía caracterizar la “relación de trabajo” entre los teólogos profesionales, los laicos católicos y la iglesia institucional y jerárquica. En el caso de la iglesia en América Latina y en Europa, por ejemplo, se puede ver claramente que en el período posterior al Vaticano II ha habido tres fases distintas:

• La luna de miel entre obispos y teólogos en el Vaticano II;
• Una época de divorcio o separación que comenzó a finales de los años 70 y 80 hasta principios de los 2000;
• En la última década, atisbos de reconciliación también gracias al pontificado de Francisco.

El Vaticano II y la sinodalidad

Este es un momento de crisis eclesial en el contexto de una crisis cultural, política y social más amplia. Pero en estos últimos 60 años, la Iglesia católica de EE.UU. ha sido y es una parte importante del proceso de recepción del Vaticano II, al igual que otras iglesias del mundo y, en algunos casos, más. Para una recuperación del Vaticano II y del pontificado del papa Francisco y, a la larga, de un sentido saludable de la Iglesia, hay dos caminos posibles para abordar el lamentable estado de recepción del concilio en nuestra Iglesia – y esta es una ruta que requiere el liderazgo de los obispos para ser seguida por el clero, los teólogos, los líderes laicos en este vasto mundo que es el catolicismo estadounidense.

La primera vía es la teológica:

• Es necesario recuperar íntegramente el Vaticano II, no sólo las cuatro constituciones, sino todos los documentos, ya que algunos de ellos son injustamente clasificados como inferiores (especialmente Nostra Aetate sobre las religiones no cristianas y Dignitatis Humanae sobre la libertad religiosa).
• Todos los documentos finales del Vaticano II son indispensables para dejar que la totalidad del Vaticano II hable de forma intertextual y dialogante con la enseñanza papal.
• Debemos tomar en serio la historicidad del concilio, no sólo la literalidad de los documentos, sino también el espíritu del concilio, sin separar ni oponer nunca ambos, como dijo el Sínodo extraordinario de los Obispos de 1985.
• Debemos reconocer las cuestiones sobre las que el Vaticano II no se pronunció o se adelantó demasiado, y reconocer que algunos aspectos de la teología conciliar necesitan ser completados de forma compatible con el modus procedendi de la tradición -algo que ya ha sucedido también gracias al magisterio papal.

En segundo lugar, a nivel de la vida eclesial:

• Es urgente desvincular el Vaticano II de las narrativas partidistas, eclesialmente partidistas y políticamente partidistas. Al igual que otros grupos del cristianismo, los “católicos del Vaticano II” deben dejar de consultarse a sí mismos para orientarse.
• Es urgente salvar la brecha entre los obispos y la teología. Esto no sólo perjudica a los obispos y a la teología, sino a toda la Iglesia.
• La sinodalidad es la gran oportunidad para revivir un sentido inclusivo y saludable de la Iglesia como escribió recientemente John O’Malley en America Magazine: “aunque la llamada del papa Francisco es totalmente tradicional, es radicalmente nueva en la amplitud que contempla. Esto no debería escandalizarnos, sino darnos energía. Estamos entrando en un gran proyecto, y nuestra responsabilidad por su éxito es tan grande como el propio proyecto”.

En conclusión, como escribe Francisco en el prefacio de un reciente libro del que son coautores los cardenales Michael Czerny y Christian Barone, “es necesario hacer más explícitos los conceptos clave del Concilio Vaticano II, los fundamentos de sus argumentos, su horizonte teológico y pastoral, los argumentos y el método que utilizó”. El pontificado de Francisco está asediado, a nivel teológico, en gran parte y sobre todo por su puesta en valor del concilio. Pero esta batalla por el significado del Vaticano II nos acompañará durante mucho tiempo. Está en juego no sólo la comunión con el obispo de Roma, sino también la viabilidad de la tradición magisterial e intelectual católica.