Las Iglesias anglicanas 'escuchan' a los cristianos de Palestina

(Giuseppe Caffulli / AsiaNews).- Un acontecimiento histórico en muchos sentidos. La primera reunión de la nueva primada de la Iglesia de Inglaterra, Sarah Mullally, con su Sínodo General —la primera en la historia de una mujer arzobispa de Canterbury— concluyó el martes 14 de julio en York, tras cinco días de sesiones que comenzaron el viernes 10. La Asamblea General de la Iglesia de Inglaterra reúne a 478 miembros con derecho a voto, repartidos en las tres Cámaras de los obispos, del clero y de los laicos, además de 19 representantes sin derecho a voto.

Entre los temas más delicados del orden del día figuraba la moción de la diócesis de Carlisle sobre Kairos Palestina, el proceso teológico y político desarrollado por los cristianos palestinos desde 2009 que pide a las Iglesias de todo el mundo que escuchen la experiencia de los cristianos palestinos, se enfrenten a la ocupación y apoyen una paz basada en la justicia, la igualdad y la dignidad.

El texto aprobado por el Sínodo anglicano, tras un debate que se prolongó desde la tarde del domingo 12 hasta la mañana del lunes 13 de julio, compromete a la Iglesia de Inglaterra a «mostrarse solidaria» con los cristianos palestinos y con sus hermanos y hermanas palestinos en la resistencia no violenta a la ocupación. El Sínodo lamenta la pérdida de vidas israelíes y palestinas, las violaciones de la dignidad y los derechos humanos y el desplazamiento de las poblaciones, y reclama una paz justa y duradera para todos.

Sin embargo, el punto más debatido fue el uso de un verbo. La formulación original pedía «acoger» los documentos de Kairos Palestina (en total cuatro: 2009, A Moment of Truth; 2020, The Cry for Hope; 2023, A Call for Repentance; 2025, Kairos Palestina II, este último redactado en el contexto de la devastación de Gaza). Una enmienda sustituyó ese término por «escuchar». La diferencia fue decisiva. El Sínodo no adoptó ni aprobó íntegramente los textos, sino que se comprometió a escucharlos como «expresiones sinceras de la experiencia vivida por los cristianos palestinos» y a estudiarlos para comprender mejor la situación.

La moción reconoce además, con arrepentimiento, la contribución histórica de la Iglesia de Inglaterra tanto al antisemitismo como a la situación que hoy aflige al pueblo palestino. Confirma el compromiso con el diálogo interreligioso, incluido el cristiano-judío, y rechaza el antisemitismo, la hostilidad antimusulmana y toda forma de prejuicio religioso o étnico. También solicita una revisión de las políticas de inversión de la Iglesia a la luz del dictamen consultivo de la Corte Internacional de Justicia del 19 de julio de 2024 sobre la ilegalidad de la ocupación de los Territorios Palestinos e insta al Gobierno británico a trabajar con urgencia por una paz que garantice la seguridad, los derechos y la dignidad de todos.

Quien más defendió este compromiso fue Sarah Mullally, la primera mujer en ocupar el cargo de arzobispa de Canterbury y protagonista, unas semanas antes, de una peregrinación a Israel y a los Territorios Palestinos junto con el arzobispo anglicano de Jerusalén, Hosam Naoum. En su intervención, Mullally insistió en la necesidad de «escuchar también lo que es difícil de oír» y de aceptar el riesgo que supone el diálogo más allá de las divisiones.

«Escuchar los testimonios sinceros de las experiencias vitales de los cristianos palestinos no significa estar de acuerdo con todo lo que contienen estos documentos», afirmó. Sin embargo, sí significa escuchar con compasión y mostrar solidaridad ante las injusticias sufridas. La primada recordó el trauma del 7 de octubre y el dolor aún vivo en la comunidad judía, reiterando el rechazo al antisemitismo. Pero también habló del «grito» de los cristianos palestinos que se eleva «desde las ruinas de Gaza y desde la violencia y la opresión de Cisjordania».

El debate puso de manifiesto lo difícil que resulta conciliar las diferentes experiencias. El obispo de Lichfield, Michael Ipgrave, defendió la sustitución del término «recibir» por «escuchar», precisando que la Iglesia no puede adoptar automáticamente todo el lenguaje de Kairos. El arzobispo de York, Stephen Cottrell, por su parte, dio voz a la presencia palestina en la sala, citando en varias ocasiones las palabras del reverendo Fadi Diab, vicario de la iglesia anglicana de San Andrés en Ramala, y del arzobispo Hosam Naoum: «Les escuchamos. Estamos a su lado».

Las objeciones más contundentes procedieron del Consejo de Diputados Judíos Británicos, la principal organización representativa de la comunidad judía en el Reino Unido, y de otras organizaciones judías británicas. El Consejo sostuvo que, sobre todo, Kairos II contendría una representación «tóxica» de los judíos y del sionismo, y pidió a la Iglesia que no escuchara el documento, sino que lo rechazara. Según sus representantes, la moción habría puesto en peligro las relaciones entre judíos y cristianos y correría el riesgo de alimentar el antisemitismo precisamente en un momento en el que el odio contra los judíos va en aumento. No obstante, el Consejo de Diputados Judíos reiteró su condena de toda forma de extremismo y violencia, incluida la de los colonos extremistas, y su apoyo a la paz y la seguridad para ambos pueblos.

Es en el marco de esta controversia donde el punto de vista del pastor luterano palestino Munther Isaac adquiere una perspectiva particular. Teólogo y director del Instituto para la Paz y la Justicia de Belén, Isaac (junto con el patriarca latino emérito de Jerusalén, Michel Sabbah, y el arzobispo ortodoxo Atallah Hanna) es una de las voces más reconocidas y autorizadas del cristianismo palestino contemporáneo. Su valoración del documento del Sínodo anglicano es clara, tal y como se ha expresado también en las pantallas de Al-Jazeera: la Iglesia de Inglaterra ha dado «un paso que se esperaba desde hacía tiempo». No porque el Sínodo haya aprobado cada palabra de Kairos Palestina, sino porque ha aceptado escuchar a una comunidad cristiana que durante años ha intentado contar su propia experiencia a las Iglesias occidentales.

Para Isaac, el texto de York debe leerse a la luz de una historia larga y compleja. Los cristianos palestinos se han reunido durante años con los arzobispos de Canterbury y otros representantes de las Iglesias occidentales (incluidos los miembros de la Coordinación de Conferencias Episcopales Católicas en apoyo de la Iglesia en Tierra Santa). Han relatado la ocupación, las restricciones a la libertad de movimiento, la expansión de los asentamientos, la violencia y, tras el 7 de octubre de 2023, la devastación de Gaza. En cierto momento, señala el reverendo Isaac, «habría llegado a ser moral y pastoralmente indefendible negarse incluso a escuchar nuestro testimonio».

Sin embargo, el pastor luterano invita a no reducir la cuestión a una disputa sobre el lenguaje. «No nos limitamos a expresar dolor», sostiene: los cristianos palestinos están dando testimonio de una realidad que, en su opinión, ha sido documentada por organismos internacionales, expertos jurídicos, organizaciones humanitarias y de derechos humanos, médicos y periodistas. La experiencia a la que Kairos quiere dar voz, por lo tanto, no puede tratarse como una simple opinión política.

Las Iglesias y comunidades protestantes de Tierra Santa son hoy una realidad pequeña (menos de 10.000 fieles, según las estimaciones), pero capaz de ejercer una presencia significativa en la sociedad palestina. Los anglicanos dependen de la Diócesis Episcopal de Jerusalén, que abarca parroquias e instituciones en Israel, Palestina, Jordania, Líbano y Siria. La relación entre luteranos y anglicanos es hoy especialmente estrecha. Ambas Iglesias colaboran en materia de educación, asistencia social y testimonio público, además de en la defensa de la presencia cristiana local.

Es en este espacio ecuménico donde la voz de Munther Isaac cobra peso. La suya no es sólo la perspectiva del responsable de la comunidad luterana de Belén, sino la de una Iglesia local que paga un alto precio por la guerra y la ocupación. Y que se ve obligada a vivir a diario las consecuencias de las decisiones políticas, militares y diplomáticas que a menudo se toman lejos de Tierra Santa.

El reverendo Isaac, a decir verdad, no oculta su decepción por las vacilaciones que a menudo manifiestan las Iglesias occidentales, pero ve el vaso medio lleno. Y considera que la votación de York puede suponer un punto de inflexión. Su deseo es que «la escucha» no se quede en un gesto simbólico. Kairos Palestina II, en particular, surge de la necesidad de una «teología post-Gaza»: una reflexión cristiana que no pueda limitarse a volver simplemente a la normalidad anterior. El cambio deberá abarcar la teología, el testimonio público y la solidaridad concreta. La Iglesia de Cristo, en el conjunto de sus expresiones, no puede limitarse a rezar por la paz sin enfrentarse a las «estructuras de pecado», esos mecanismos perversos —económicos, políticos y sociales— que impiden la justicia, la libertad y la dignidad.