Francisco y León XIV: dos maneras de habitar una misma Iglesia

Cuando Francisco apareció por primera vez en el balcón de San Pedro, en marzo de 2013, su sencilla sotana blanca, la cruz pectoral de metal y la ausencia de algunos ornamentos tradicionales anticiparon una manera de ejercer el pontificado. Doce años después, León XIV recuperó la muceta roja y la estola ceremonial; posteriormente decidió habitar los apartamentos pontificios que Bergoglio había dejado de utilizar. Estas diferencias despertaron entusiasmos y sospechas, como si la continuidad del Evangelio pudiera establecerse observando la vestimenta de sus representantes. Pero Los símbolos importan porque expresan una manera de comprender la autoridad, aunque sería injusto reducir la riqueza de dos personas a sus preferencias ceremoniales.

Para entender un poco más hay que ver la historia de cada uno. Ninguno llegó al pontificado desde una historia neutra. La fe se recibe, se interpreta y se vive dentro de comunidades concretas. Las circunstancias sociales, las experiencias pastorales y las tradiciones espirituales van modelando nuestra sensibilidad religiosa, incluso con las mismas convicciones doctrinales. Comprender a Francisco y a León exige recorrer esos caminos sin competir por simbolizar el cristianismo más auténtico.

Dos culturas católicas, dos escuelas espirituales

Jorge Mario Bergoglio se formó en una Argentina con el catolicismo arraigado en la cultura popular, pero también atravesado por conflictos políticos, desigualdades persistentes y dolorosas contradicciones históricas. La religiosidad de los barrios, las peregrinaciones, las villas y la cercanía cotidiana de los pastores con sus comunidades fueron configurando su mirada. La teología del pueblo, Lucio Gera y Rafael Tello, le ayudó a comprender que los pobres no son simplemente destinatarios de asistencia religiosa, sino sujetos de una cultura y de una experiencia creyente de las que la propia Iglesia necesita aprender.

A esa experiencia se añadió su formación jesuita. La espiritualidad ignaciana invita a discernir la presencia de Dios en la historia, reconociendo las tensiones y ambigüedades de las decisiones humanas. No sorprende que Francisco insistiera tanto en salir hacia las periferias, iniciar procesos y desconfiar de una Iglesia encerrada en su propia conservación. Su austeridad personal expresaba una crítica al clericalismo y a los símbolos que hacen al pastor una figura distante y de superioridad.

Robert Prevost recibió la fe en otro contexto. El catolicismo estadounidense creció durante generaciones como una minoría discriminada dentro de una sociedad de mayoría protestante. En una sociedad económicamente exitista, los inmigrantes necesitaban “impresionar”. Levantaron parroquias, escuelas, hospitales y universidades para educar a sus hijos, sostener su identidad y conquistar reconocimiento social. Aquellas instituciones representaban también una conquista de “dignidad estadounidense”. Esta historia ayuda a comprender por qué, en determinados ambientes católicos norteamericanos, la solidez institucional y sus símbolos visibles pueden asociarse con continuidad, protección y pertenencia, aunque sean discutible aspectos de tal respetabilidad social.

Pero León tampoco es un simple representante del catolicismo yanki. Su historia misionera continuó años en Perú, donde conoció la pobreza, educó, evangelizó y fue un activo obispo. Allí encontró un cristianismo latinoamericano que había recibido de Medellín, Puebla y Aparecida una particular sensibilidad hacia la justicia social. Su identidad reúne experiencias que no siempre coinciden entre sí. Nadie duda que se impregnó de latinoamericanismo, aunque todos nos demos cuenta que su cabeza sigue siendo de matriz estadounidense…una novedad para el catolicismo universal. En cuanto a su estilo simbólico más pituco, tal vez signifique un guiño para reincorporar gente buena y pudiente que se sintió muy sacudida por Francisco. Todos somos necesarios para hacer el bien.

La diferencia entre jesuitas y agustinos añade otro matiz. Aunque ambas órdenes comparten una rica tradición misionera, la espiritualidad ignaciana acentúa el discernimiento y la disponibilidad para buscar nuevos caminos, mientras que la agustiniana concede especial importancia a la interioridad, la vida común y la búsqueda de la unidad en Cristo. Francisco parecía preguntarse cuánta seguridad institucional había que abandonar para acercarse más a la gente. En cambio, León parece preguntarse qué necesita conservar para mantener unida a una comunidad atravesada por tensiones. Son acentos complementarios, aunque ninguno está libre de deformaciones.

La continuidad más allá de los gestos

Estas diferencias ayudan a interpretar sus estilos de gobierno. Francisco apelaba con a gestos inesperados, palabras directas y decisiones que incomodaban a los tradicionalistas del detalle. León se inclina más hacia las formas compartidas, la deliberación y la continuidad visible. El primero combatía las resistencias a la reforma; el segundo le preocupa más evitar que esas tensiones terminen fragmentando la comunión eclesial. A los que somos un poco sacados nos viene bien el León tranqui, en cambio a los formalitos es Francisco el que los despierta del letargo.

Conviene no idealizar ninguno de los modelos (aunque yo tengo mi preferencia). Ambos se necesitan. La audacia profética necesita instituciones capaces de sostener sus frutos, pero la estabilidad institucional pierde su razón de ser cuando sirve para proteger privilegios o neutralizar las exigencias del Evangelio. Una Iglesia sin memoria puede desorientarse; una Iglesia que convierte su memoria en inmovilidad corre el riesgo de olvidar precisamente a Jesús, cuyo seguimiento pretende custodiar.

Además, ambos se apreciaban de verdad. Francisco confió a Prevost responsabilidades crecientes: obispo de Chiclayo, prefecto del Dicasterio para los Obispos y cardenal papable. Difícilmente habría depositado semejante confianza en alguien con una orientación pastoral incompatible con su  proyecto eclesial.

León, por su parte, reconoce siempre la herencia de Francisco. En Argentina reivindicó el diálogo interreligioso, la fraternidad y una Iglesia misionera, llegando a recordar su invitación a los jóvenes a hacer lío. Su opción por los pobres, su preocupación por los migrantes y su defensa del trabajo digno muestran continuidad real. La elección del nombre León, evocando la enseñanza social de León XIII, es otra expresión de esa sensibilidad.

Conclusión: una herencia que incluso debe ser superada

La complementariedad entre Francisco y León XIV puede enriquecer a la Iglesia, pero sería ingenuo confundir la unidad con el empeño de dejar a todos conformes. La verdadera continuidad con Francisco no se medirá por conservar sus palabras o sus gestos, sino por llevar adelante las reformas que todavía esperan. La sinodalidad necesita traducirse en participación real del Pueblo de Dios, responsabilidad compartida, rendición de cuentas y estructuras que superen el clericalismo. De poco sirve predicar al mundo la dignidad humana, la justicia y la subsidiariedad si estos principios de la Doctrina Social de la Iglesia encuentran tantas dificultades para hacerse realidad dentro de la propia institución.

León no tiene que parecerse a Francisco, ni Francisco necesita ser idealizado para reconocer lo que nos dejó pendiente. Cada uno aporta su historia, su sensibilidad y sus límites. Pero el Evangelio sigue siendo el criterio que juzga a ambos y a todos nosotros. La Iglesia existe para servir al Reino, no para perpetuarse a sí misma. Y quizá la mejor manera de honrar una Tradición viva sea tener el coraje de cambiar aquello que impide que el amor misericordioso de Dios llegue a todos, especialmente a quienes siguen esperando fuera de nuestras seguridades eclesiásticas.

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