Guillermo Jesús Kowalski

Desarmar la AI, el mundo... y también la Iglesia

¿Y si, en lugar de respuestas, su presencia nos dejara preguntas abiertas, inquietudes necesarias, fisuras por donde entre de nuevo el Evangelio?

Pasar de la lógica inhumana de Babel a la lógica sinodal de la Nueva Jerusalén

Su fuerza reside en otro lugar: en la conciencia moral

La Iglesia reconoce hoy que el Evangelio no puede legitimar conquistas ni supremacías. Frente a las heridas del colonialismo, reconoce las sombras de la historia y promueve la recuperación del Evangelio como camino de servicio, diálogo intercultural, justicia histórica y fraternidad humana.

Cuando las banderas ciegan, dejan de ser símbolos y se convierten en sistemas de odio que excluyen y deshumanizan. Son cegueras colectivas que erosionan democracias y conciencias. Hoy necesitamos ciudadanos y creyentes despiertos, capaces de no confundir propaganda con verdad ni permitir que ninguna bandera les cubra el rostro y el corazón para construir sociedades fraternas y samaritanas.

El clericalismo laical no es independiente, sino que es fruto, prolongación y reproducción del clericalismo estructural de una Iglesia excesivamente jerárquica y muy poco sinodal.

Jesús es criterio de autenticidad de toda mediación religiosa. Quien no entra por él, según su lógica de servicio, entrega y misericordia, no es pastor, sino impostor...

Superar el clericalismo, purificar el ritualismo, abandonar el moralismo y recuperar a los sacerdotes casados (un agujero teológico y vocacional) son reformas estructurales necesarias para recalcular la mediación religiosa según Jesús.

En los caminos de Emaús y en las heridas de África, Jesús se hace visible donde hay comunión, escucha y pan compartido, revelando una esperanza que transforma la historia desde abajo.

Una Iglesia que se absuelve a sí misma mediante tecnicismos, pero no repara heridas, pierde credibilidad. Frente al clericalismo de autodefensa, la sinodalidad aparece como único camino de conversión: escuchar, hacer justicia y volver a poner a las víctimas en el corazón del Evangelio. Así también será creíble cuando denuncia guerras y otras injusticias humanas.

La misericordia no es debilidad sino fuerza de Dios que rehace la vida donde todo parecía perdido; por eso la Resurrección desenmascara sistemas que producen muerte y se encierran en el poder, clericalismo o alianzas que excluyen, y apagan las ganas de vivir.

La Pascua no es un refugio espiritual ni un rito que se repite sin consecuencias: es la irrupción del Cristo que desinstala y trae Resurrección. Nos llama a salir de toda fe cómoda, de todo entretenimiento piadoso que tranquiliza conciencias sin cambiar estilos de vida. Seguir a Cristo es caminar con Él hacia los pobres, cuyas cruces siguen en pie esperando redención.

La Eucaristía no fue instituida para regodeo espiritual de grupos selectos, sino para romper burbujas "misticistas" y hacerse pan para los heridos del mundo.

Jesús no construyó una institución para defender su reputación, sino una comunidad para sanar, liberar y dignificar. Por eso, cada vez que el clericalismo de la Iglesia ha optado por encubrir y protegerse a sí misma en lugar de ponerse del lado de las víctimas, ha debilitado su propia credibilidad y ha oscurecido el rostro de Dios que está llamada a transparentar.

La fe comienza cuando la luz de Cristo nos libera de las cegueras que normalizan la injusticia. Allí donde los pobres recuperan su dignidad y la misericordia vence al poder, el Reino de Dios ya está aconteciendo en la historia.

Cuando la fe se convierte en bandera ideológica, los valores cristianos pueden mutar en caballo de Troya de exclusión y poder. El Evangelio no es identidad de combate ni cruzada cultural: es misericordia, justicia y fraternidad.

Si la Nota episcopal advierte sobre el reduccionismo emotivista, Francisco se pregunta cómo evitar que la devoción se vuelva intimista y sin compromiso samaritano con los pobres. Ambas preocupaciones se reclaman mutuamente. El corazón que habla al corazón debe escuchar también el clamor de los pobres y no como “de pasada”, sino centralmente como lo son las Bienaventuranzas.

La limosna no es unidireccional. Somos simultáneamente benefactores y mendigos, solidarios y necesitados. Esta doble condición revela una verdad más profunda que cualquier programa asistencial: somos criaturas dependientes llamadas a la comunión.

La propuesta de una revolución de la austeridad no es una moral de privación triste, sino una moral para la libertad. Vivir con lo suficiente para que otros vivan no es pérdida, es justicia. Gran parte de las carencias globales podrían reducirse si el exceso de algunos fuera moderado. ¿Cuántas necesidades existen porque otros consumen sin límite e impúdicamente? La austeridad evangélica no empobrece la vida; la enriquece de sentido fraterno.