Guillermo Jesús Kowalski

Jesús es criterio de autenticidad de toda mediación religiosa. Quien no entra por él, según su lógica de servicio, entrega y misericordia, no es pastor, sino impostor...

Superar el clericalismo, purificar el ritualismo, abandonar el moralismo y recuperar a los sacerdotes casados (un agujero teológico y vocacional) son reformas estructurales necesarias para recalcular la mediación religiosa según Jesús.

En los caminos de Emaús y en las heridas de África, Jesús se hace visible donde hay comunión, escucha y pan compartido, revelando una esperanza que transforma la historia desde abajo.

Una Iglesia que se absuelve a sí misma mediante tecnicismos, pero no repara heridas, pierde credibilidad. Frente al clericalismo de autodefensa, la sinodalidad aparece como único camino de conversión: escuchar, hacer justicia y volver a poner a las víctimas en el corazón del Evangelio. Así también será creíble cuando denuncia guerras y otras injusticias humanas.

La misericordia no es debilidad sino fuerza de Dios que rehace la vida donde todo parecía perdido; por eso la Resurrección desenmascara sistemas que producen muerte y se encierran en el poder, clericalismo o alianzas que excluyen, y apagan las ganas de vivir.

La Pascua no es un refugio espiritual ni un rito que se repite sin consecuencias: es la irrupción del Cristo que desinstala y trae Resurrección. Nos llama a salir de toda fe cómoda, de todo entretenimiento piadoso que tranquiliza conciencias sin cambiar estilos de vida. Seguir a Cristo es caminar con Él hacia los pobres, cuyas cruces siguen en pie esperando redención.

La Eucaristía no fue instituida para regodeo espiritual de grupos selectos, sino para romper burbujas "misticistas" y hacerse pan para los heridos del mundo.

Jesús no construyó una institución para defender su reputación, sino una comunidad para sanar, liberar y dignificar. Por eso, cada vez que el clericalismo de la Iglesia ha optado por encubrir y protegerse a sí misma en lugar de ponerse del lado de las víctimas, ha debilitado su propia credibilidad y ha oscurecido el rostro de Dios que está llamada a transparentar.

La fe comienza cuando la luz de Cristo nos libera de las cegueras que normalizan la injusticia. Allí donde los pobres recuperan su dignidad y la misericordia vence al poder, el Reino de Dios ya está aconteciendo en la historia.

Cuando la fe se convierte en bandera ideológica, los valores cristianos pueden mutar en caballo de Troya de exclusión y poder. El Evangelio no es identidad de combate ni cruzada cultural: es misericordia, justicia y fraternidad.

Si la Nota episcopal advierte sobre el reduccionismo emotivista, Francisco se pregunta cómo evitar que la devoción se vuelva intimista y sin compromiso samaritano con los pobres. Ambas preocupaciones se reclaman mutuamente. El corazón que habla al corazón debe escuchar también el clamor de los pobres y no como “de pasada”, sino centralmente como lo son las Bienaventuranzas.

La limosna no es unidireccional. Somos simultáneamente benefactores y mendigos, solidarios y necesitados. Esta doble condición revela una verdad más profunda que cualquier programa asistencial: somos criaturas dependientes llamadas a la comunión.

La propuesta de una revolución de la austeridad no es una moral de privación triste, sino una moral para la libertad. Vivir con lo suficiente para que otros vivan no es pérdida, es justicia. Gran parte de las carencias globales podrían reducirse si el exceso de algunos fuera moderado. ¿Cuántas necesidades existen porque otros consumen sin límite e impúdicamente? La austeridad evangélica no empobrece la vida; la enriquece de sentido fraterno.

Quien ora de verdad no sale del mundo: sale de sí mismo. Y al hacerlo descubre que Dios no habita en los refugios de seguridad religiosa, sino en los caminos donde la humanidad lucha por la vida, la dignidad y la fraternidad.

El ayuno compasivo nos saca de la burbuja espiritual y nos introduce en la historia. Nos impulsa a mirar el mundo no desde la comodidad del devoto satisfecho, sino desde la vulnerabilidad del prójimo. Ayunar no es solo dejar de comer, sino aprender lo que significa no poder comer; es una experiencia encarnada:  para sentir el hambre que otros no eligen y desmontar la ilusión de autosuficiencia.

El ayuno de Jesús no es solo pasar hambre, sino también un rechazo del mesianismo del poder y un compromiso con los marginados, los hambrientos y los desposeídos. Su ayuno es una escuela de compasión.

La ceniza no habla solo de la fragilidad biológica de nuestra corta vida terrena, sino también del destino de una existencia sin otros. Ceniza es el infierno sin prójimo, la pasión inútil de una vida sin amor. Es el destino de la soberbia, de los imperios de pies de barro, de las torres de Babel tecnocráticas y de las religiones convertidas en casta.

Pero también es signo de esperanza. Porque las Bienaventuranzas proclaman la dignidad de quienes han sido hechos polvo por este mundo. Porque Cristo ha vencido la muerte y ha transformado el fracaso en promesa.

El Reino de Dios no se discierne en solitario ni entre iguales, sino en la escucha plural —y a veces incómoda— de la realidad.

La fe siempre es una herida abierta por donde penetra la Gracia (Péguy) y la inmigración es la herida por la que nuestras sociedades pueden ser redimidas… "a los que lo recibieron, les dio el don de llegar a ser hijos de Dios" (Jn 1,12)

La Iglesia asume hoy la defensa del inmigrante, pero paradójicamente muchos católicos abrazan discursos xenófobos creyéndose ortodoxos y patriotas. Esto evidencia una deficiente catequesis que durante siglos sacralizó la exclusión —Inquisición, expulsiones, colonialismo—, formando una mentalidad excluyente y de odio.

El auge de los clubes privados y el persistente elitismo intraeclesial son dos rostros de una misma tentación autorreferencial: buscar seguridad cerrando puertas. Frente a ello, el Evangelio propone una alternativa arriesgada: la mesa compartida con los últimos, la palabra que circula y la verdad que se discierne en común, sinodalmente...El acceso a Dios no pasa por la pertenencia a una élite intelectual, mística o moral, sino por la humilde apertura a los “pequeños”

En Davos, donde los nuevos arquitectos del futuro levantan torres de datos y algoritmos, el paradigma tecnocrático denunciado por el papa Francisco revela su idolatría: un progreso que, como Babel, pretende tocar el cielo y termina sacrificando a los pobres y a la tierra...La esperanza cristiana no consiste en demonizar la tecnología ni en idealizar un pasado sin técnica, sino en reorientar el poder hacia el cuidado de la vida.