Dom 13 TO. 13.9.26 (Mt 18, 21-35). El "señor" de la parábola puede ser Pedro, Don x u otro rico de poder. Dios es 70 X 7

Muchas veces nos equivocamos al leer esta parábola. Pensamos que el señor es Dios, el Dios de Jesús, pero no éste nno es Dios sino un señor-ito de este mundo, que se puede ser Pedro, el que protesta contra Jesús, o Donaldo, León, Pablo y Chu-en-Lai, o el primero que pasa por la frontera o por la calle o aquel que grita en la almena del castillo.

Este "señor" de la parábola no es el Dios de Jesús, sino "un mal dios" contrario a Jesús, inventado en la parábola por Pedro... Pero Jesús le contesta que el Dios verdadero es 70 X 7. Pongo primero la parábola de Jesús... y después un breve comenario.

Parábola

21Acercándose Pedro a Jesús le preguntó: «Señor, si mi hermano me ofende, ¿Cuántas veces tengo que perdonarlo? ¿Hasta siete veces?». 22Jesús le contesta: «No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete. 23Por esto, se parece el reino de los cielos a un señor que quiso ajustar las cuentas con sus criados. 24Al empezar a ajustarlas, le presentaron uno que debía diez mil talentos. 25Como no tenía con qué pagar, el señor mandó que lo vendieran a él con su mujer y sus hijos y todas sus posesiones, y que pagara así. 26El criado, arrojándose a sus pies, le suplicaba diciendo: “Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo”. 27Se compadeció el señor de aquel criado y lo dejó marchar, perdonándole la deuda. 28Pero al salir, el criado aquel encontró a uno de sus compañeros que le debía cien denarios y, agarrándolo, lo estrangulaba diciendo: “Págame lo que me debes”. 29El compañero, arrojándose a sus pies, le rogaba diciendo: “Ten paciencia conmigo y te lo pagaré”. 30Pero él se negó y fue y lo metió en la cárcel hasta que pagara lo que debía. 31Sus compañeros, al ver lo ocurrido, quedaron consternados y fueron a contarle a su señor todo lo sucedido. 32Entonces el señor lo llamó y le dijo: “¡Siervo malvado! Toda aquella deuda te la perdoné porque me lo rogaste. 33¿No debías tú también tener compasión de tu compañero, como yo tuve compasión de ti?”. 34Y el señor, indignado, lo entregó a los verdugos hasta que pagara toda la deuda. 35Lo mismo hará con vosotros mi Padre celestial, si cada cual no perdona de corazón a su hermano».

PARA SEGUIR LEYENFO... DE MI COMENTARIO SOBRE MATEO

Esta parábola ha podido tener un encuadre y sentido algo distinto en otro contexto, pero Mateo la ha colocado al final de Mt 18 para ilustrar el tema de la vida en la Iglesia, insistiendo en el tema del perdón, para recordar así que la iglesia no es una comunidad de perfectos, sino de perdonados que se perdonan, no sólo en un plano de deudas personales y económicas, en la línea del Padre-nuestro (¡perdónanos como perdonamos! Mt 6, 12).

Ésta es una parábola eclesial, pues Jesús responde a una pregunta de Pedro, una “parábola DE Señor (como la de Mt22, 1-10), donde el protagonista es un Rey perdona a su siervo una deuda enorme (diez mil talentos, unos quinientos millones de dólares), indicando que sus siervos tienen que perdonarse también entre sí[1]. 

El SEÑOR de esta parábola....el que castiga y exige es el el Pedro, Donaldo, Pablo... el de los señores del mundo

EL SEÑOR VERDADERO es 70 por 7, perdón infinito, vida como don, comunión en la que dos o tres o mil millones se perdonan y se aman, como decía la parte anterior del evangelio, que vimos el domingo pasado.

− Esta parábola evoca el perdón absoluto del Dios de Jesús, sin límites ni condiciones, por pura gratuidad. No es un perdón para aquellos que pueden pagar su deuda, sino para todos, incluidos aquellos que no pueden pagarla. Ésta es una parábola de la identidad de Dios como perdón. 

− Pero el que no perdona a los demás queda en manos de su propia mezquindad y destrucción.... No es que Dios le juzgue y condene desde fuera, sino que él mismo se juzga y condena a sí mismo, pues el final ha de entenderse de un modo simbólico, pues no hay hombre que pueda pagar desde la cárcel una deuda tan grande[2]. 

La parábola nos sitúa en el lugar donde se cruzan y fecundan dos lenguajes: el de la gratuidad fundante del verdadero Dios, reflejada en el perdón de una suma incalculable de dinero (diez mil talentos), y el de la justicia inmisericorde, el de la injusticia que inventa y ejerce para otros...y que se ejercerá (según ley de este mundo, no gracia de Dios) sobre aquel que no quiere perdonar a quien le debe una modesta suma económica (cien denarios).

Ésta es una parábola para creyentes, es decir, para hombres y mujeres que han experimentado la experiencia del perdón de Dios, que puede y debe traducirse en forma de perdón interhumano, en un plano económico y social (de Iglesia). Ésta es una parábola que va en contra de los dos primeros principios del capitalismo neo-liberal de la actualidad (año 2017):

‒ El valor supremo no es el Capital, sino el prójimo, es decir, cada persona. Eso significa que el capital, el dinero en todas sus manifestaciones, está al servicio de las personas, y con el capital todos los posibles valores económicos, sociales o culturales. El texto no dice cómo se han originado las deudas, sólo que ellas existen, según ley, y pueden conducir a la destrucción de la misma familia (vender al deudor y a sus familiares como esclavos, por las deudas no pagadas).

‒ El perdón de las deudas no implica indiferencia, sino todo lo contrario, implica un compromiso radical a favor de las personas, por encima del sistema del capital económico y del mercado, donde todo se compra y vende. Ese perdón no es indiferencia, sino compromiso creador a favor de las personas, no para que sean lo que son, sino para que cambien, en línea de gratuidad y de servicio mutuo. Entendido así, el perdón es una apuesta a favor de la vida, que crece y se despliega precisamente en un clima de gratuidad.

 Esta parábola (lo mismo que el Padrenuestro) supone que podemos emplear dinero, pues lo que importa no es la pobreza entendida como miseria o carencia de bienes económicos, sino la comunicación personal, en línea de gratuidad creadora (perdón) En esa línea, el evangelio apuesta por una economía convertida en signo de perdón y reconciliación interhumana.

Qué es el dinero? Aquel que sirve para comunicarse y perdonar...

Qué es el poder...? Capacidad de perdonar, de abrir espacios de perdón y comunicación entre los hombres

El Señor de la parábola, que no perdona setenta veces siete no es Dios, sino un Diablo divinizado por Pedro o Donaldo, por León o Chu-en-Lai

El dinero de este mundo ha sino inventado en el fondo para no perdonar, para exigir las deudas, para meter en la cárcel, para expulsar fuera del castillo o de los muros da la propia casa a los contrarios.... Por eso, Jesús ha contado esta parábola del perdón en claves monetarias para enseñar a Pedro, a Donaldo... a todos nosotros.

Políticas del perdón.

Gran parte del judaísmo sacral de finales del Segundo templo (del 515 aC al 70 dC), funcionaba como una institución de perdón, centrado en el templo de Jerusalén y controlada por los sacerdotes. Los judíos aparecían así como pecadores que pueden y deben ser perdonados, utilizando para ello el medio (legal/sacral) que Dios les había concedido (purificaciones y sacrificios de templo), para mantener el orden existente.Pues bien, Jesús proclama que ese perdón del templo es no sólo insuficiente, como había supuesto Juan Bautista, al enfrentarse con fariseos y saduceos (3, 1-10), sino contrario a la verdad de Dios, que perdona gratuitamente, haciendo que los hombres puedan perdonarse entre sí (cf. Padrenuestro: 6, 9-13), sin necesidad de instituciones de dominio religioso, propias de los sacerdotes aliados a los opresores (Roma, Herodes Antipas). El perdón que Jesús quiere, ofrece y pide, es personal y social, espiritual y económico, político y eclesial, en un sentido fundante, distinto de otros tipos de perdón interesado:

− Puede haber un perdón político, arbitrario y egoísta,  de dictadores o autócratas que exhiben su magnanimidad indultando a unos de un modo irracional (sin justificaciones), y castigando a otros (sin dar tampoco razones de ello). De esa forma imponen, por un lado, su venganza (para mostrarse soberanos y aterrorizar a los contrarios) y, por otro, perdonan de un modo egoísta (apareciendo como benefactores). En contra de esa clemencia interesada de los autócratas, que es otra forma de imposición, en la línea de la fortuna y capricho de los pre-potentes, ofrece y promueve Jesús la Palabra de perdón de Dios, que no se opone a la justicia, sino que la desborda y fundamenta, y que se manifiesta, de un modo gratuito, partiendode las víctimas, es decir, desde los ofendidos y humillados, en contra de la posible amnistía opresora de unos dictadores[1].

− Hay un perdón sacral, controlado por los sacerdotes, al servicio del orden religioso establecido, expresado por el Templo de Jerusalén, que se concebía por entonces (en los años de Jesús) como una especie de máquina de sacrificios reparatorios y expiatorios, para cancelación de los pecados. Los que así ejercían de un modo sagrado el poder del perdón controlaban al resto de la población. En contra de eso, Jesús ha ofrecido perdón de un modo gratuito, superando la ley del sistema, pidiendo a los mismos ofendidos que perdonen (¡ellos son los únicos que pueden hacerlo desde Dios!) para crear de esa manera el Reino. El perdón de Jesús no proviene de un templo superior, ni de un Estado más alto, ni delos gobernantes, sino de los mismos ofendido, de los niños y los más pequeños, de los humillados y ofendidos[2].

    Superando esos niveles, algunos han podido comparar el perdón de Jesús con las amnistías sociales que el judaísmo celebraba cada Año Sabático (con la liberación de los encarcelados y el perdón de las deudas) y cada Jubileo que los sacerdotes de Jerusalén proclamaban cada cuarenta y nueve años (con devolución de tierras). Pero el perdón de Jesús, que en un sentido parecía menor que el sabático/jubilar (no se puede exigir ni cumplir ni por ley), era mucho más intenso y exigente, pues buscaba la redención (comunión) completa y la reconciliación integral, no sólo entre los propietarios legales, que habían perdido sus tierras, sino entre todos los hombres y mujeres, a partir de los más pobres (los excluidos del sistema), que son los privilegiados de Jesús según Mt 18.

‒Perdón mesiánico. Jesús ha radicalizado y universalizado la experiencia bíblica del perdón, al ofrecerlo en nombre de Dios (como indica Mateo en la parábola de la oveja descarriada y del Rey que perdona el deudor que no puede pagarle: 18, 12-14. 21-35) y al pedir que los hombres se perdonen entre sí, partiendo de los ofendidos, que actúan así como portadores del Reino. A diferencia de una ley impositiva que sigue exigiendo la justicia del talión (¡a cada uno según su merecido!), Jesús ofrece a los más pobres (¡oprimidos y expulsados!) el don y tarea del perdón de Dios (que se identifica con el Reino), para que ellos mismos puedan superar un tipo de justicia impositiva y desactivar la bomba de violencia que pende sobre el conjunto de la sociedad[3].

Jesús ha superado así la lógica de la venganza (un talión que se repite: ojo por ojo, diente por diente), liberando a los hombres del automatismo de una acción y reacción donde nada se crea ni destruye, sino que todo se transforma, permaneciendo siempre idéntico a sí mismo (sin Reino ni Resurrección). Jesús ha creado un movimiento eclesial de perdonados, que quieren responder en gratuidad, perdonando una y otra vez, setenta veces siete, creando condiciones de perdón para todos (pero sabiendo y mostrando que aquellos que sistemáticamente no perdonan se excluyan a sí mismos del perdón comunitario):

− El perdón no es indiferencia, sino recuerdo más hondo del Dios Palabra que libera, transforma y recrea la vida de los hombres, desde su amor activo, no para que quede todo como estaba (al servicio de los prepotentes), sino para cambiarlo todo, desde los más pobres, en comunión activa, que se funda y expresa en la ayuda a los niños y pequeños.

− El perdón de Dios se hace perdón interhumano. Jesús no ofrece un perdón separado (desde fuera), sino que pide a los hombres que se acojan (se perdonen) unos a los otros, de un modo gratuito y creador, desde los niños y excluidos (los pequeños), que aparecen así como privilegiados de Dios, principio y signo de un perdón que debe ofrecerse a todos.

− Este perdón no empieza exigiendo conversión previa a los pecadores (¡que paguen lo que deben!), sino ofreciéndoles el don del Reino, sin obligarles a pagar la deuda (cosa que además sería imposible), como muestra 18, 21-35: Dios perdona a su deudor una suma millonaria, sin condiciones previas, es decir, simplemente por piedad, porque él así lo quiere, superando un tipo de equivalencia legal.

− Éste es un perdón que crea perdón, y que lo hace sin más condiciones ni principios que el amor activo del Dios de Jesús, que ha querido que el perdón se extienda, que pueda expresarse y extenderse en forma de comunión de gratuidad. Dios sólo pide a los perdonados que se perdonan entre sí, unos a otros, pues todos aparecen y actúan como sacerdotes de la única comunidad de perdonados, desde los más pequeños, los hermanos de Jesús asesinado, portadores de un perdón gratuito (con Jesús).

Este pasaje establece la identidad y tarea de la Iglesia que ha iniciado un camino de perdón gratuito, desde los expulsados de la sociedad, no para olvidar lo pasado, sino para transformar el orden actual (que es de muerte) en potencial de vida, es decir, de Reino. Ciertamente, Jesús no ha establecido unas normas sociales y políticas de perdón... pero sus principios pueden y deben extenderse al orden social. En el fondo de ese camino de perdón sigue estando la figura de Pedro, que ha preguntado por las veces que puede y debe perdonar (18, 21), descubriendo que debe hacerlo siempre, setenta veces siete, para abrir así una comunidad universal de perdonados.

[1]Estas amnistías o indultos se han dado desde los asirios del VIII a.C. hasta los romanos del tiempo de Jesús (que presumían de perdonar a los sumisos y derribar a los soberbios; cf. Virgilio: «Parceresubjectis et debellare superbos», Eneida VI, 855). Muchos emperadores y reyes las habían decretado, para su propia gloria, al servicio de un tipo de pacificación particular.

[2] He tratado de los sacrificios expiatorios y del control social por el perdón en Violencia y religión en la historia de Occidente, Tirant, Valencia 2005, 58-122.Desdediversasperspectivas, cf.G. A. Andersen, Sacrifices and Offerings in Ancient Israel: Sudies in their Social and Political Importance, HSM 41 Atlanta 1987; G. Deiana, Il giorno dell’ Espiazione. Il “kippur” nellatradizionebiblica, ABI 30, EDB, Bologna 1995; R. Girard, La violencia y lo sagrado, Anagrama, Barcelona 1982;El ChivoEmisario,Anagrama, Barcelona 1992;B. Janowski, SühnealsHeilsgeschehen: StudienzurSühnetheologie der Priesterschrift und zurWurzel KPR in Alten Orient und in Alten Testament, WMANT 55, Neukirchen 1982; N. Kiuchi, The Purification offering in the Priestly Literature, JSOT SuppSer 56, Sheffield 1987; B. A. Levine. In the presence of the Lord: A Study of Cult and Some Cultic Terms in Ancient Israel, SJLLT 5, Brill, Leiden 1974; R. Schwager, BrauchenwireinenSündenbock?,Kösel, München 1978; H. Tawil, 'Azazel the Prince of the Steppe:A comparative Study, ZAW 92 (1980) 43-59; R. de Vaux, Instituciones AT, Herder, Barcelona 1985, 528-577.

[3] Así lo ha destacado H. Arendt, La condición humana, Paidós, Barcelona 1993, 258: “El descubridor del papel del perdón en la esfera de los asuntos humanos fue Jesús de Nazaret. El hecho de que hiciera este descubrimiento en un contexto religioso y lo articulara en un lenguaje religioso no es razón para tomarlo con menos seriedad en un sentido estrictamente secular”. En otro plano, cf. S. Lefranc, Políticas del perdón, Cátedra, Madrid 2004.

Buen domingo a todos... El Dios verdadero no mandará a su infierno a nadie, pues él no sabe lo que es el infierno. Pero nosotros podemos condenarnos en el infierno del de la falta justicia y el dinero que inventamos.

[1]He desarrollado el tema en Antropologia 239-258. B. Weber, Vergeltung oder Vergebung? Matthäus 18,21-35 auf dem Hintergrund des "Erlassjahres": ThZ 50. (1994) 124-151. Para una visión general del tema, cf. P. Fiedler, Jesus und die Sünder, BET 3, Lang, Frankfurt 1976; H.von Sass, Vergeben und Vergessen. Über eine vernachlässigte Dimension der Soteriologie:NZSTR 55 (2013)314-343.

[2] Esta parábola cristiana debe entenderse en clave de Iglesia, sabiendo que ella no puede imponer su perdón, pero puede mostrarlo, abriendo para y con todos los hombres un camino de aceptación y reconocimiento mutuo, en un plano económico y social, político y humano, psicológico y religioso. Una Iglesia que no es signo de perdón deja de serlo. Una sociedad de tipo impositivo y judicial, que no sabe perdonar, se destruye a sí misma, como sabe esta parábola.