2 may 2026
Dom 5 Pascua (3.5). Yo soy el camino, la verdad y la vida… ¿Quién se atreve a decir estas palabras? ¿Qué decimos al decirlas?
Dom 5 Pascua (3.5) Yo soy el camino, la verdady la vida… ¿Quién se atreve a decirlo? ¿Què decimos al repetir estas palabras?
No parece que Jesús dijera estas palabras hablando en la calle. Aunque había por entonces gente tronada (¿iluminada?) que las decía, como Simón de Samaría que según Hechos 8, 10 repetía ¡Yo soy la Fuerza de Dios llamada Grande?
Actualmente, política y capital nos obliga a gastar más en armas, para matar mejor a la “otra” gente, diciendo y decir: Yo soy más grande que aquel Simón de Samaría. Pues tengo más lanzas y puedo matar a más malos….
Ciertamente, Jesús no andaba por ahí probablemente diciendo: Yo soy el mejor camino, verdad mejor, la vida más grande… Pero después de su muerte, resumiendo su camino y su doctrina en tres palabras. algunos de su grupo buscaron un lema o credo cristiano y encontraron éste: Jesús dijo….Yo soy el camino, la verdad y la vida… Seamos pues todo camino de verdad y de vida…
Este Jesús dice “yo soy… Pero su yo no es sólo suyo, sino que en ese yo fe camino, verdad y vida yo caben y se integran ”todos los pobres, enfermos y perseguidos del mundo, cabemos nosotros y los otros, los de un lado y de otros, pues no hay lados en su marcha, todos somos centro y corazón.
Cuando Jesús dice yo soy el camino… nos está diciendo a nosotros, que hablamos en su nombre, que hemos de ser y hacer camino de verdad, no de mentira organizad como arma arrojadiza, hemos abrir y ser espacio de vida para todos. Yo soy la vida es decir yo doy mi vida para que todos sean seamos espacio, verdad y camino de vida compartida…
Decir con Jesús yo soy la vida es decir yo doy mi vida, la comparto con manos abiertas al abrazo no a las armas… ¿Podemos decir esto “yo soy vida”, podemos compartir con todos este eslogan de Jesús, su bandera, su camino, su verdad su iglesia.
oooo
Muchas veces he tratado en este blog de RD y en esta postal FB del camino de la paz, del sentido y exigencia de la verdad… Podéis buscarlo en el índice de mis publicaciones. Hoy me atrevo a presentar una postal, quizá algo larga, sobre la tercera palabra de Jesús_ Yo soy la vida. Déjala a un lado si te parece larga…Léela si tienes tiempo, quizá en otra ocasión. Me he esforzado en prepararla por si te gustaría leer y conocer mejor el camino de la vida según la Biblia y mensaje de Jesús. Buen domingo.
Las religiones antiguas que sitúan a Dios en perspectiva cósmica conciben la muerte de plantas, animales y hombres en una clave cíclica. Todo nace y todo acaba, en un proceso siempre repetido de muerte y nuevo nacimiento. Por eso la misma Diosa Madre de la vida (Pacha Mama, Amalur, Demeter) que engendra a los vivientes es la Madre que recibe en su seno a los que han muerto. En esta línea no existe individualidad estricta: los hombres son momento de un proceso superior que los desborda; por eso participan de la muerte y nacimiento de este cosmos.
Por su parte, las místicas (Hinduísmo, Budismo, platonismo religioso) piebsab que el “alma interior” de los seres humanos desborda el plano cíclico del cosmos. El hombre participa de la vida de los dioses (o de Dios) de tal manera que su alma o verdad originaria obtiene asiento y sentido en lo divino. Lógicamente, el ser humano debe transcender este proceso de incesante nacimiento y de reencarnaciones de la tierra, para liberarse en Dios, viviendo así en nivel eterno. Por eso, la religión consiste en una especie de técnica especial de purificación liberadora, que capacita al hombre para desligarse de este mundo y ya limpio a lo divino (tras la muerte física).
EJ cristianismo ofrece una respuesta diferente que se encuentra enraizada en la experiencia del Antiguo Testamento. El hombre no es sencillamente un elemento del gran cosmos divino, como suponía la primera perspectiva. Tampoco es una especie de «dios» o ángel caído de los cielos eternos, como defendía la segunda perspectiva. El hombre es un viviente que va haciéndose a sí mismo en el transcurso de la historia, con la ayuda del Dios que le ha creado. Este proceso de creatividad es lugar de revelación de Dios y camino de realización para los hombres.
En este último fondo, como indicación de lo que implica para el hombre el camino de la vida, a la luz de la Escritura cristiana, se sitúan las reflexiones que ahora siguen. Las hemos concebido de una forma que es, al mismo tiempo, histórica y teológica (o trinitaria). Comenzamos estudiando el Árbol de la Vida que Gen 2-3 ha presentado como signo de tragedia y esperanza de los hombres.
Desde ese fondo hablamos de la profecía del Antiguo Testamento, abierta sin cesar hacia el futuro de la vida de Dios para su pueblo. Tratamos luego de Jesús que, en su mensaje de reino y en su vida de entrega por los hombres, realiza sobre el mundo el misterio de la pascua, como victoria de Dios sobre la muerte. A partir de esa certeza estudiaremos el misterio del Espíritu Santo, que es la vida y comunión de Dios abierta hacia los hombres. Concluimos el trabajo con unas reflexiones sobre la experiencia trinitaria de la vida del hombre que se abre a Dios desde el transfondo de muerte de la historia.
1. INTRODUCCIÓN. E L ÁRBOL DE LA VIDA
El hombre del AT, lo mismo que el actual, se halla angustiado, o por lo menos sobrecogido, por la experiencia de la finitud. Por un lado se descubre abierto hacia el misterio de una vida que no acaba, superando así los ciclos de dolor y de muerte de este mundo. Pero, al mismo tiempo, sufre y tiene miedo de esa muerte a la que teme como signo de fracaso, ligado con su propia culpa y su pecado frente a Dios.
Ese tema de la muerte humana no es cuestión de física ni de biología, pues en ese plano las diversas realidades de este mundo giran, nacen y mueren, se generan y corrompen. Tampoco es un problema de antropología filosófica: no se trata de saber si el hombre tiene por sí mismo un alma de carácter inmortal que se mantiene o flote por encima de los cambios de este mundo y que, por tanto, no ha nacido con nuestro nacimiento exterior ni morirá con nuestra muerte. A la Biblia no le importa el futuro de un aspecto separado de nuestra realidad (el alma); le interesa el hombre entero, sometido a corrupción y, sin embargo, abierto en inquietud y deseo hacia una vida que nunca se termina.
El problema que plantea el AT, superando el plano físico-biológico y también el filosófico, nos lleva hasta la hondura religiosa en que se asienta nuestra vida. ¿Qué somos? ¿Cómo nos podemos realizar? En ese plano religioso ofrece la Biblia su respuesta al afirmar que transcendemos todos los niveles anteriores de la vida: Entonces el Señor modeló al hombre de arcilla del suelo; sopló en su nariz aliento de vida y el hombre se convirtió en ser vivo (Gen 2, 7).
El hombre es aliento de vida que viene de Dios: nismat hayyim (nesamah). Por eso es ser viviente o, quizá mejor, alma viviente (nephes hayyah). Su vida es, por lo tanto, reflejo y presencia de Dios sobre la tierra, tal como lo ha dicho en otra perspectiva el autor Sacerdotal: Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y mujer los creó (Gen I, 27).
Imagen significa cercanía, imitación, presencia. Los hombres reproducen de algún modo el misterio de Dios sobre la tierra, hasta en la misma riqueza de su fecundidad, como lo indica el texto al precisar: «varón y mujer los creó». En esta perspectiva ha de entenderse otra palabra: El varón llamó a su mujer hawwah (Eva, vitalidad), por ser la madre de todos los que viven (Gen 3, 20).
Eva es vitalidad en cuanto esposa, es decir, en relación con Adán, su marido. Ambos son portadores de una vida que les desborda, vida que viene de Dios. Por eso, al procrear por vez primera, la mujer exclama: «he conseguido (=creado) un hijo con la ayuda del Señor» (Gen 4, 1). Ha cohabitado con Adán, le ha «conocido» en plano de experiencia vital procreadora. Sin embargo, ella destaca que es Dios quien ha estado presente, como principio y fuente de la vida.
Recordemos un dato que por ser muy simple suele pasar inadvertido: la mayoría de los pueblos antiguos del oriente conciben la fecundidad de la mujer como una realidad sagrada; la mujer-madre es figura de la diosa originaria, y de esa forma se presenta en multitud de representaciones y mitos transmitidos desde muy antiguo. Pues bien, el texto bíblico ha desmitologizado esta experiencia de la maternidad, interpretando a la mujer como una creatura de la historia.
La mujer ya no se puede concebir como expresión humana de la madre tierra, diosa de fecundidad de la que todos surgimos un día, a la que todos un día tornaremos. El AT ha realizado un gran esfuerzo para superar esta visión, desacralizando a la tierra que ya no es divina sino creatura de Dios. También desdiviniza a la mujer, haciéndola persona dentro de la historia, compañera de Adán en su proyecto creador sobre la tierra. La vida no es divina, pero pertenece a Dios, que la sigue regalando como aliento superior en cada uno de los hombres: el mismo Dios la transmite por medio del conocimiento del varón y la mujer, que en mutua solidaridad, el uno frente al otro, el uno para el otro (cf Gen 2, 20-24), son representantes de Dios sobre la tierra.
Los seres humanos no son vida en sí, porque la vida es de Dios; pero transmiten esa vida, en gesto de conocimiento mutuo (amor) que se explícita de manera especial por la mujer que, como indica su nombre de «Eva» (vida, vitalidad), parece estar emparentada con Yahvé, que significa también vida, al menos de una forma implícita.
Recordemos otro dato muy significativo. En el lenguaje del AT, las plantas y animales no viven, no aparecen como sujeto de acción del verbo «hayyah», que es vivir en forma humana, en relación con Dios, como expresión de su presencia. El hombre, en cambio, vive. Siendo tierra (modelado con arcilla) es más que tierra: es portador de aliento divino, de un respiro fuerte y frágil, abierto hacia la vida perdurable, aunque a la vez se encuentra amenazado por un tipo de muerte que proviene de su mismo pecado259. Así se dice de manera magistral en el relato del paraíso:
El Señor Dios plantó un jardín en Edén, hacia el oriente,
y colocó enel al hombre que había modelado.
El Señor Dios hizo brotar del suelo
toda clase de árboles hermosos de ver y buenos de comer; además, el
árbol de la vida en mitad del jardín
y el árbol del conocimiento delbien y del mal...
El Señor Dios mandó al hombre: «puedes comer de
todos los árboles del jardín; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal[1]
del mal no comas, porque el día que comas de él tendrás que morir
Gen 2, 9.17).
Dios ha ofrecido al hombre una existencia hermosa donde se destacan dos felicidades principales: la mirada que disfruta en la belleza del jardín, contemplando la armonía de sus plantas; el gusto que se sacia de sus frutos, en gesto de gozo y complacencia. El hombre es un ser que está creado para ser dichoso, en una tierra donde todo se puede
admirar y regustar en gesto de satisfacción agradecida.
Pero el relato nos presenta dos árboles especiales que enmarcan, definen y condicionan el sentido de esa armonía. El primero es árbol de la vida (es hahayyim) en medio del jardín, como formando el centro al que confluyen todos sus caminos. Evidentemente, Dios no ha prohibido que los hombres coman de ese árbol, sino todo lo contrario: quiere que ellos puedan alcanzarlo. Pero el texto es misterioso y no revela de manera directa el modo de lograrlo. Simplemente nos pone en camino, dirigiéndonos por dentro hacia un futuro de vida que nos sobrepasa. A partir de aquí, en una línea que culmina en ApJn 2, 7, debemos afirmar que Dios ha puesto el árbol de la vida (se ha puesto a sí mismo) como eternidad para los hombres en medio del jardín.
Pues bien, el texto supone que para alcanzar esa vida del centro del jardín tenemos que pasar a través del árbol del conocimiento del bien y del mal, que no se dice dónde está pero parece que se eleva en cualquier encrucijada del camino. Un lector superficial podría suponer que Dios se ha complacido en colocarnos trabas, haciéndonos pasar por tentaciones y peligros de manera que así no consigamos alcanzar la vida. Pues bien, el texto afirma algo distinto: Dios nos quiere dar su vida, pero quiere hacerlo de una forma humana, si nosotros la buscamos de manera consciente, como bien para nosotros.
En otras palabras, Dios no puede ni quiere imponer el árbol de la vida en medio del jardín. No nos obliga a vivir de un modo necesario, como si fuéramos esclavos. Pone el árbol en el centro y nos invita a descubrirlo y poseerlo... a través de nuestro convencimiento, es decir, escogiéndolo de un modo libre, por la vía del bien, en gesto creador, de entrega personal, autónoma.
Para alcanzar la vida superior debemos buscarla a través del árbol del conocimiento del bien y del mal. De esa manera, Dios nos invita a discernir: debemos conocer lo bueno y lo malo, aceptando aquello que resulta positivo, es decir, la existencia como gracia que culmina en ese árbol del centro del jardín. Este discernimiento sólo se puede realizar en obediencia, esto es, reconociendo y aceptando el camino de Dios. Eso significa que nosotros no podemos comer del árbol del conocimiento, como si fuera nuestro, decidiendo por nosotros mismos lo que es bueno y lo que es malo.
En este plano, conocimiento significa unión vital. Si comemos como nuestro el árbol del bien-mal nos declaramos «jueces» de la vida, la tomamos en la mano y la queremos realizar como algo nuestro, desligados de la fuente y manantial de Vida que es Dios. Así acabamos estando a menos de nuestra propia finitud y rechazamos la gracia de la vida eterna, el árbol del centro del jardín que es don de Dios.
Eso significa que Dios no nos creó inmortales en sentido natural, como si fuéramos dueños de la Vida. Pero nos ha hecho capaces de alcanzar la inmortalidad, el árbol de la vida y de la gracia, como don que está en medio del jardín. Sólo así, en regalo libremente aceptado, podemos alcanzar la Vida. Cuando negamos esa gracia y nos cerramos en nosotros mismos, rechazando el aliento de Vida de Dios, permanecemos en la muerte. Este es el misterio del pecado original: desde el mismo principio de su historia, los hombres que se hallaban abiertos a la vida perdurable, como don de Dios, han preferido clausurarse en su propia realidad de muerte, como «jueces» que deciden su propio destino y se condenan.
Así lo ha reflejado el libro de la Sabiduría: Dios creó al hombre para la inmortalidad, y lo hizo a imagen de su propio ser; pero la muerte entró en el mundo por la envidia del Diablo y los de su partido (mendos) pasarán por ella (Sab 2, 23-24). Dios creó al hombre para la inmortalidad, es decir, para el árbol de la vida. Por eso, su existencia física, regida por principios de la tierra, donde todo nace y muere, se encontraba abierta hacia un nivel de Vida superior, hacia el misterio de una gracia y plenitud eternas. En otras palabras, el hombre no es inmortal en si, pero había sido creado para la inmortalidad (ep'aphtharsia): su misma naturaleza, dirigida hacia lo bueno, le ponía en el nivel en que podía recibir, como don de Dios, la Vida verdadera, es decir, la inmortalidad[2].
Pues bien, en ese camino del hombre se ha introducido la «serpiente» como duda frente a Dios y como intento de alcanzar la vida eterna por medio de los propios méritos y acciones. Eva y Adán «prueban la manzana» y de esa forma se prueban a sí mismos en su propia limitación, como seres que pretenden construir la vida a espaldas de Dios. En ese mismo gesto, separados de la fuente de la Vida que es Dios, descubren que su vida es limitada y que se cierra con la muerte.
2. E L CAMINO DEL ANTIGUO TESTAMENTO
Dios no ha abandonado al hombre pecador en la condena de la muerte que implicaba su pecado. «La Sabiduría protegió al padre del mundo en su soledad...; lo levantó de su caída y le dio el poder de dominarlo todo» (Sab 10, 1). De esa protección de Dios habla Israel desde el principio, en una historia impresionante de pecado y gracia. En el origen de esa historia se halla la certeza de que Dios, a causa del pecado, tuvo que cerrarnos el camino que conduce de manera directa al árbol de la Vida:
Y el Señor Dios lo expulsó del paraíso, para que labrase la tierra de donde lo había sacado. Echó al hombre y al oriente del Edén colocó a los querubines y la espada llameante que oscilaba, para cerrar el camino del Árbol de la Vida (Gen 3, 23-24).
No podemos alcanzar el Árbol y por eso caminamos sobre Nod, la Tierra Errante, fuera del Edén (Gen 4, 16). Seguimos caminando, pues sabemos que la Vida existe y porque, de una forma misteriosa, alimentamos la esperanza de encontrarla. Esta es la certeza que late en el fondo de las grandes promesas de Abrahan, al iniciar su éxodo o salida hacia la tierra de bendición universal (cf Gen 12, 1-3). Y esta es la experiencia que sostuvo a los hebreos, cautivos en Egipto, cuando atravesaron el mar y se empeñaron en lograr la libertad.
De una forma general, podemos afirmar que todo el AT se halla alimentado por la gran certeza de que existe un camino de Vida para el pueblo. Los hebreos no destacan todavía la vida individual, eso que podríamos llamar la pervivencia de las personas como aisladas, pero valoran y resaltan de una forma intensa la esperanza de vida para el
pueblo. Por eso debemos afirmar que, para ellos, el Árbol de la Vida no se encuentra atrás, en la nostalgia del origen. Nos alienta hacia el futuro, hacia adelante: es la presencia de Dios que garantiza vida para el pueblo[3].
Esto significa que el Árbol de la Vida es Dios, como supone el mismo lenguaje del AT cuando le presenta como Viviente, en sentido superlativo. No es la vida de la naturaleza, no es el proceso de las estaciones de la tierra, ni es el ciclo de muerte y nacimiento de plantas y animales. Por eso, de manera general, nunca se dice que «Dios vive» utilizando el término haya, vivir, en un sentido neutro. Dios vive en nivel de intensidad, como el Viviente por naturaleza y excelencia. De ahí que el AT le atribuya el plural de majestad y fuerza: Elohim Hayyim. Más aún, el mismo término sagrado de Yahjve remite al fundamento de la vida: significa que Dios es (=el que es) como el viviente, activo y protector, frente a los dioses muertos de los pueblos.
Destacamos este aspecto, pues nosotros, cuando hablamos de vida, solemos entenderla de manera superficial, unívoca, en nivel sólo biológico: basta que lata el corazón o que el cerebro emita sus señales para que afirmemos aún que hay vida. Pues bien, el AT se sitúa en un plano bien distinto: la vida es realidad cualificada, un modo de «ser» (de realizarse) que es propio de Dios en plano estricto. Los hombres, por su parte, viven sólo en la medida en que reciben el influjo de Dios y participan de su gracia, es decir de su aliento o de su Espíritu.
Así lo ha reflejado de una forma excepcional la experiencia de la alianza. Allí donde los hombres se separan de Dios y hacen la vida de manera puramente material, bajo las fuerzas y poderes de este mundo (los ídolos), terminan por hallarse dominados bajo los principios de la muerte. Sólo allí donde se expanden hacia Dios y participan de su gracia
por la alianza, llegan a vivir. Así lo ha formulado de manera dramática y solemne el texto central del Deuteronomio:
Mira: hoy pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal. Si obedeces los mandatos del Señor, tu Dios, que yo te presento hoy, amando al Señor, tu Dios, siguiendo sus caminos... vivirás y crecerás. Pero si tu corazón se aparta y no obedeces, si te dejas arrastrar y te prosternas dando culto a dioses extranjeros, yo te anuncio hoy que morirás sin remedio... Hoy cito como testigos contra vosotros al cielo y a la tierra: te pongo delante bendición y maldición. Elige la vida y viviréis tú y tu descendencia, amando al Señor tu Dios, escuchando su voz y uniéndote a El, pues El es tu vida y tus muchos años en la tierra que había prometido dar a tus padres, Abrahán, Isaac y Jacob (Dt 30, 15-20)[4].
Claramente reaparece el tema original del paraíso. La fidelidad a Dios conduce hacia el misterio de una vida que nos sobrepasa, abierta hacia el futuro de la paz y la existencia sobre el mundo. Por el contrario, el rechazo de Dios (comer la manzana, dominar sobre lo bueno y lo malo) implica destrucción, lleva a la muerte. La novedad del texto se halla precisamente en su manera solemne de escenificar el tema: en este lugar de la elección del bien y del mal, de vida y muerte, se juega y se decide la existencia del hombre sobre el mundo. La vida no es, por tanto, simple pervivencia. Es una forma de ser privilegiada que deriva de la gracia de Dios y que nosotros mismos cultivamos, preparamos, allí donde acogemos la palabra de Dios y la cumplimos264 .
En esta perspectiva pueden entenderse ya los grandes temas de la profecía postexílica ligados al misterio de la vida: revive el pueblo muerto (Ez 37), brota el agua vivificadora desde el templo (Ez 47), se rasga para siempre el velo de la muerte (Is 25), resucitan los muertos (Dn 12) y la sabiduría de Dios nos hace inmortales (Sab 12).
Como ya hemos indicado, a este nivel, la vida pertenece en primer lugar al pueblo. Los individuos no han logrado autonomía; están inmersos dentro de un conjunto más extenso con el cual se sienten identificados. Por eso, la pregunta más urgente no es la planteada por la suerte de los hombres que se mueren por aislado. Al profeta le interesa
la muerte del pueblo en cuanto pueblo después de haber quebrantado la alianza a que aludía el texto previo (Dt 30, 15-20) todo Israel se halla en peligro de extinción, en el exilio. ¿Qué hará Dios?, ¿dejará que se destruya sin remedio, como amenazaban los principios de la alianza? El profeta responde negativamente: aun allí donde los hombres merecían ya la muerte (de hecho han comenzado a morir) Dios determina darles vida. La casa de Israel se ha comparado a un cementerio o valle donde sólo hay huesos muertos. Pues bien, precisamente allí, realiza Dios su nueva creación:
Conjura a esos huesos: Huesos calcinados, escuchad la palabra del Señor. Esto dice el Señor a esos huesos: yo os voy a infundir mi Espíritu (ruah) y viviréis (wihyitcm). Os injertaré tendones, os haré criar carne; tensaré sobre vosotros la piel y os infundiré espíritu para que viváis. Así sabréis que yo soy Yahvé. (Ez 37, 4-6).
El profeta ha reasumido así el tema de la creación (Gen 2). La diferencia está en que ahora Dios no crea ya por vez primera, introduciendo su aliento (neshama) en molde de arcilla. Dios recrea a partir del pueblo muerto, de los huesos calcinados, de los restos de Israel sin esperanza. El texto se puede condensar de esta manera: el Espíritu de Dios (ruah), alienta sobre la carne muerta para que viva (con el verbo haya); así se expresa el sentido de Yahvé que al fin se mostrará como gran vivificador.
También es importante el tema del agua de la vida que mana desde el templo, riega los campos calcinados del desierto y purifica el mar de sal que estaba muerto. Este motivo pertenece a los capítulos finales de Ezequiel (40-48), donde el profeta anuncia los rasgos de la nueva tierra, transformada desde Dios y convertida en principio de existencia para el pueblo. En el lugar central del paraíso estaba el Árbol de la Vida. Pues bien, aquí, en el centro de la tierra, se alza el templo, con el Agua de la Vida:
Del interior del templo manaba agua hacia el Oriente... El agua iba bajando por el lado derecho del templo... Estas aguas fluyen hacia la comarca del oriente, bajarán hasta la estepa, desembocarán en el mar de las aguas salobres y lo sanearán... A la vera del río, en sus dos riberas, crecerán toda clase de fruíales: no se marchitarán sus hojas ni sus frutos se acabarán; darán cosecha nueva cada luna, porque los riega el agua que maná del templo. Su fruto será comestible y sus hojas medicinales (Ez47, 9-12).
Había en el antiguo paraíso un río que, abierto en varios brazos, fecundaba el parque; por eso a sus orillas se elevaban los árboles hermosos que ofrecían alimento para el hombre. Pues bien, el paraíso es aquí tierra judía, en torno al templo: tierra donde mana el río de las aguas fecundantes, que brota del misterio de Dios, del santuario. Lógicamente, a sus orillas se extienden los frutales que curan y alimentan. Es significativo el hecho de que en este jardín de la promesa ya no exista el árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo. Eso significa que la prueba ya ha pasado, los hombres ya pecaron y sufrieron la condena. Por eso, ahora —al final— los renacidos de la vida brillarán en claridad perfecta, vivirán por siempre (cf Zac 14, 8-9). En esta misma perspectiva del agua vivificadora nos sitúa otro pasaje del profeta:
Os rociaré con agua pura que os purificará... os daré un corazón nuevo y os infundiré espíritu nuevo. Arrancaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Os infundiré mi espíritu y haré que caminéis según mis preceptos... (Ez 36, 25-27).
El agua de la vida (Ez 47) cumple así funciones de purificación y renacimiento. Hasta entonces, el hombre no era humano. Era incapaz de amar, tenía un corazón de piedra. Ahora, en cambio, ha comenzado a dirigirse a un reino de gracia y de ternura: es corazón de carne sensible que agradece y ama. Es significativo el hecho de que el agua
(mayim) y el Espíritu (ruah) aparezcan vinculados como fundamentos de la vida, tal como veremos luego en el NT266 .
Siguiendo en este camino, el apocalipsis de Isaías nos conduce hasta el lugar original del paraíso, allí donde el amor de Dios triunfa como gracia sobre el mismo camino de muerte de los hombres. Implícitamente, el profeta nos ofrece el Árbol de la Vida, en forma de banquete escatológico del nuevo Sión reconciliado:
El Señor de los ejércitos prepara para todos los pueblos, sobre este monte, un festín de manjares suculentos... Y arrancará en este monte el velo que cubre a todos los pueblos, el paño que tapa a todas las naciones: aniquilará la muerte para siempre (Is 25, 6-8).
La muerte es el velo de luto, el manto de miedo que cubre a los pueblos. Somos incapaces de ver, estamos aplastados, caminamos encorvados bajo el peso de la inmensa maldición que sin cesar nos enajena. Así nos engañamos tras el velo y caminamos ciegos, con los ojos confundidos. Pues bien, un día, sobre el monte de su templo, Dios ha decidido rasgar por siempre el velo, preparando para todos los pueblos de la tierra un gran banquete de unión y plenitud: nos da a comer el Árbol de la Vida, invirtiendo de esa forma nuestra muerte.
Así se han situado frente a frente el Dios Yahvé, principio de Vida, y la potencia de la muerte (mawet). Esta es la batalla escatológica: no lucha Yahvé contra los hombres, no combate con ejércitos del mundo; se ha enfrentado solo con la muerte y contra ella ha combatido, en favor de los pueblos de la tierra, para así ofrecerles el banquete de su gracia en la montaña. Pero debemos precisar el tema. El texto dice que Dios hará (we'asa) un banquete, pero no añade que lo imponga. Por eso puede haber personas que prefieran rechazarlo. Lógicamente, en ese tema de esperanza profética ha influido la exigencia del discernimiento, propia de la alianza. Así lo ha precisado el autor apocalíptico: Muchos de los que duermen en el polvo despertarán, unos para vida eterna, otros para ignominia perpetua (Dan 12, 2).
Quizá por vez primera en la Escritura aparece claramente la promesa de untipo resurrección final, como expresión de juicio y cumplimiento de la historia, en forma de transformación astral de la vida humana. Los hombres se dividen mutuamente. Por un lado están los justos, sabios, que podrán brillar como en el cielo brillan las estrellas para siempre. De ellos se asegura que obtendrán la vida eterna, la verdad plena de aquello que indicaba el Árbol en el paraíso. Pues bien, frente a la vida está ¡a perdición: será la suerte de aquellos que rechazan el camino de Dios y destruyen de esa forma su existencia.
También aquí el tema remite al paraíso. La primera creación se hizo del polvo de la tierra (cf Gen 2, 7): modeló Dios al hombre y le insufló su aliento, convirtiéndole así en alma viviente (nephes hayya). Pues bien, Dios utiliza en el final el polvo de la tierra donde duermen ñlos muertos. Ahora emplea un barro con historia, barro con pasado: ñDios lo despierta (con su voz o con su Espíritu) recreándoles así para la vida eterna (hayye 'olam). A partir de aquí puede entenderse la historia de los hombres como aquel proceso que va del ser viviente del principio hasta la vida eterna del final. La vida inicial se define como camino abierto hacia la Vida etena que se logra en forma de resurrección.
Eso significa que la misma muerte (que Dios aniquilará según Is 25, 6-8) viene a presentarse a modo de momento de un camino abierto hacia la resurrección. En otras palabras, si la vida eterna se define como resurrección (despertar del polvo de la muerte) el camino y modo de esa muerte adquiere ya mucha importancia267. Esto es lo que, a mi juicio, desarrolla de forma ejemplar el libro de la Sabiduría:
La vida de los justos está en manos de Dios, y no los tocará el tormento. La gente insensata pensaba que morían, consideraba su tránsito como una desgracia... pero ellos esperaban de lleno la inmortalidad. Sufrieron pequeños castigos, recibirán grandes favores... (Sab 3, 1-4).
El mundo es una prueba. Los impíos quieren imponerse por la fuerza y para mostrar su prepotencia oprimen a los pobres y a los justos. Pues bien, cuando al final se exprese el juicio de Dios, se invertirán las perspectivas: los impíos morirán (tendrán castigo) mientras que los justos que han sufrido y muerto en la justicia vivirán por siempre. Desde ese fondo, aun aceptando la esperanza israelita en la resurrección, el libro ha destacado otro motivo:
La justicia es inmortal, pero los impíos llaman a la muerte con sus manos y palabras, se consumen por ella creyéndola su amiga (Sab 1, 15-16) .La inmortalidad consiste en la unión con la sabiduría y en su amistad está el deleite hermoso (Sab 8, 17-18).
Sabiduría y justicia se identifican: son la presencia providente y bondadosa de Dios que enriquece nuestra vida. Dios no crea a los hombres desde fuera y les deja luego enfrentados con su propia decisión, ante el árbol enigmático del Conocimiento de lo Bueno y de lo Malo. El mismo Dios está con ellos, como fuerza de vida, como Sabiduría, es decir, como un «Espíritu» inteligente, santo, único y múltiple...» (Sab 7, 22)268.
Estas palabras nos sitúan en la cumbre del AT, allí donde es más honda su experiencia y más lúcida su voz sobre la vida. Dios ha creado a los hombres para la inmortalidad, pero no quiere imponerla; por eso deja que ellos mismos la reciban como don o la rechacen. En otras palabras, el mismo conocimiento como elección en libertad nos abre al Árbol de la Vida. Pues bien, esa Vida del Árbol de Dios, en el centro del jardín es la Sabiduría: el Espíritu y Justicia que nos hacen inmortales.
3. JESUS. LA VIDA COMO DON, RESUCITAR VIVIR EM LOS QUE VIENEN
El evangelio de Jesús ha resumido las líneas anteriores, situándonos de nuevo en el camino que conduce del conocimiento del bien-mal al Árbol de la Vida. El evangelio ha culminado de una forma ejemplar ese misterio de búsqueda de Vida que hemos ido precisando en los profetas y escritores de Israel, desde Ezequiel a la Sabiduría.
La primera afirmación del evangelio es el anuncio de la vida como reino. Juan BautistA había declarado la sentencia de muerte sobre un mundo clausurado en su injusticia (cf Mt 3, 7-12). Pues bien, en contra de eso, Jesús anuncia y prepara el surgimiento de la vida: se sitúa precisamente allí donde domina la tentación de la muerte (cf Mt 4) y, venciéndola por dentro, proclama la presencia salvadora de Dios sobre la historia (cf Mt 4, 17). Por eso, a los que quieren conocer su novedad responde:
Anunciad a Juan lo que habéis oído y habéis visto; los ciegos ven y los cojos andan; los leprosos quedan limpios, los sordos oyen y los muertos resucitan; y a los pobres se les anuncia la buena noticia (Mt 11, 4-5).
De la esperanza del futuro Árbol de Vida hemos tornado a la experiencia de una vida actual más sana, renovada, transformada. Esta es la experiencia de salud total como elemento integrante de la vida y salvación del reino. Por eso, Jesús ha ido curando a los enfermos y animando a marginados y oprimidos. Este gesto ha sido su servicio por la vida, abierto a la esperanza de la resurrección de los muertos (cf Me 5, 23 y par). En este servicio de Jesús van implicados tres planos. Responde a la enfermedad con salud o curación del cuerpo, que adquiere fuerza y recibe posibilidad de realizarse. Donde hay pobreza y triunfa ahora la injusticia de la vida Jesús ofrece su evangelio, buena nueva de esperanza que nos pone en pie y nos hace servidores de los pobres. Al servicio de la nueva vida que llega.
Esta última palabra de resurrección de los muertos ha sido probablemente incluida por la comunidad postpascual, que ha visto en Jesús no sólo al curador y evangelizador, sino también al resucitador, ofreciendo así un resumen total de su mensaje. A pesar de ello, esta esperanza está bien arraigada en el tiempo de su historia, como indica un texto clave: los saduceos tientan a Jesús al presentarle la aparente contradicción de una vida futura donde siguen las mismas relaciones afectivas del presente Jesús: Responde
Cuando llegue la resurrección de los muertos no se casarán ya ni varones ni mujeres; serán como ángeles del ciclo. Y, sobre la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído en el libro de Moisés, en el pasaje de la zarza, cómo Dios le dijo: yo soy el Dios de Abraham y el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? No es un Dios de muertos, sino de vivos (Me 12, 25-27).
La resurrección no se concibe, según esto, en forma de continuidad respecto al mundo antiguo, porque cesará la actual limitación de un amor exclusivista, interpretado en forma de posesión matrimonial, y surgirá una forma nueva de relación afectiva. ¿Por qué? ¡Porque existe y actúa un Dios de vivos! La razón que Jesús emplea es de tipo teológico y no antropológico. No apela a la inmortalidad del alma, ni a los méritos de la persona. Apela a la Vida de Dios que acoge a sus amigos (Abraham, Isaac, Jacob) y así los resucita.
Eso significa que la vida interna o alma no se puede presentar como si fuera un absoluto en sentido esencialista. No es como una cosa que tenemos en propiedad y que permanece independiente, por encima de los cambios. La vida es un proceso y sólo se realiza (puede culminar) allí donde el proceso se respeta y llega hasta su meta. Desde este fondo hay que entender el pasaje decisivo:
Quien pretenda salvar su vida la perderá; quien pierda su vida por mí (y por el evangelio), la salvará (Me 8,35).
Hemos traducido alma por vida, siguiendo así la misma inspiración bíblica. En el fondo del pasaje está la concepción del hombre como ser dotado de un aliento que viene de Dios (neshama) y le convierte en alma viviente (nephes hayya; Gen 2, 7). La realidad más profunda del hombre es ese mismo proceso vital que brota de Dios y está abierto hacia la realización (o perdición) de sí mismo. Así ha reinterpretado Jesús la opción del paraíso: quien pretenda salvar su vida, es decir, quien la asegure como propia y quiera realizarla de manera autosuficiente (como Adán en el principio, comiendo la manzana), ése la pierde; por el contrario, quien pierda su vida, quien la entregue por los otros, como el Cristo, ése la gana.
Perder la vida significa asumirla como don y realizarla en actitud de gratuidad hacia los otros. Por eso, Jesús precisa: quien la pierda «por mí o por el evangelio», es decir, por los valores del amor y por el reino, en actitud abierta hacia los otros. Parece que se pierde y, sin embargo y paradójicamente, esa es la vida que se adquiere y que se gana. El evangelio de Juan lo ha interpretado:
Si el grano de trigo no cae en la tierra y perece, queda solo; en cambio, si mucre, produce mucho fruto. Quien ame su vida (psiche) la perderá, y el que desprecie su vida en este mundo la guardará para la vida (zoe) eterna (Jn 12, 24-25).
Aquel que se ama a sí mismo en forma egoísta es un alma que se pierde, no culmina en vida. Por el contrario, el que se entrega por los otros, saliendo de sí mismo, no sólo produce sino guarda (plenifica) el alma para la vida eterna. La vida del hombre se concibe, según esto, en forma de proceso en dos momentos:
a) Es proceso de expansión o de apertura hacia los otros. Sólo vive en realidad aquel que sale de sí mismo y se entrega a los demás en gesto de gratuidad.
b) Es proceso de transformación o inversión de la muerte: allí donde el hombre sale de sí mismo, allí donde se pierde entregando su existencia, el mismo Dios le acoge y resucita.
De esta forma hemos llegado al mismo centro de la afirmación histológica. Esta ley de amor y entrega no es un simple dato psicológico. Tampoco ha de entenderse como expresión de una verdad universal de tipo filosófico. Ella adquiere su sentido y su verdad en Cristo: Porque el Hijo del Hombre no ha venido a que le sirvan; ha venido a servir y dar su vida (psiche) en redención por muchos (Me 10, 48).
Así el alma se hace don. Aquello que, en principio, parecía ansia posesiva, deseo de tenerse y agarrarse a la propia verdad y plenitud (comiendo la manzana) se convierte ya en regalo por los otros. Esta es la verdad de Jesucristo, el mismo Hijo de Dios que se ha encarnado como Hijo de los hombres. Su autoridad no está en mandar ni en imponerse; no está en sobresalir y destacar por encima de los otros. Su autoridad es solamente un gesto de don y de servicio: viene a regalar (dounai) su vida, a regalarse hasta el final en actitud de servicio (diakonia) que consiste en perderse él mismo a fin de que los otros sean.
Al llegar a este nivel la cristología se convierte en teología. En otras palabras, Jesús puede dar su vida porque el mismo Dios es don: es Padre que se entrega por amor, regalando su ser (todo lo que tiene) y generando, de esa forma, al Hijo. Juan ha intuido este misterio cuando dice:
Creemos en aquel que ha resucitado a Jesús de entre los muertos (Rom 4, 24). Vosotros le habéis destruido (matado), pero Dios le ha resucitado (cf. Hch 2, 23-24; 3, 14-15).
De esta forma, Jesús viene a presentarse ante nosotros como el viviente por excelencia (cf Le 24,5). «Ha muerto y ha resucitado para tener el Señorío sobre vivos y muertos» (Rom 14, 9). Así aparece como nuevo y verdadero Adán, iniciador de una existencia que supera ya el principio y poderío de la muerte. En esta perspectiva emerge la experiencia original de los cristianos, tal como ha sido transmitida por Pablo:
Estoy crucificado con Cristo: ya no vivo yo; el que vive en mí es Cristo (Gal 2, 19-20). Para mí vivir es Cristo y la muerte una ganancia (Flp 1, 21).
Cristo es, ciertamente, un hombre concreto, Hijo de Dios entregado por los hombres. Por eso, los creyentes mantienen con él una cercanía personal de agradecimiento y afecto. Pero, al mismo tiempo, es más que una persona aislada: es un principio nuevo de existencia; es centro y base, fundamento y meta de una vida diferente, que se expande como entrega a los demás y permanece como Vida para siempre270 . Esto es lo que afirma Pablo en fórmula solemne:
El primer hombre, Adán, fue alma viviente; el último Adán es Espíritu vivificante... El primer hombre, tomado de la tierra, fue terreno; el segundo hombre ha nacido del cielo (cf 1 Cor 15, 45.47).
El texto ha reasumido el tema clave de la creación. Está, por una parte, Adán, que brota de la tierra y en ella permanece, a pesar de haber recibido de Dios un alma (psiche) capaz de vida; ya hemos visto que se trata de una vida limitada, que se cierra en el pecado y que no alcanza a perdurar por siempre. Por eso, Dios hace surgir al hombre nuevo, que es Jesús resucitado: nace de los cielos, es decir, proviene de la altura de Dios y hace presente su vida sobre el mundo (cf Rom 1, 3-4). Pues bien, ese hombre nuevo es espíritu vivificante (pneuma zoopoioun), en una línea cuyos rasgos primeros se encontraban esbozados ya por Ez 36. El hombre viejo tiene corazón de piedra; el hombre nuevo estará lleno del Espíritu, y por eso es verdaderamente Cristo, salvador: Dios la sostiene y le convierte en ser que vivifica, haciéndole principio de vida para todos.
En esta misma línea nos sitúa el otro texto clave de san Pablo, que asume el simbolismo de la nueva creación, desde el trasfondo de Ezequiel. Fundados en Jesús, llevamos la Palabra de Dios escrita en nuestros corazones, que no son tablas de piedra (como las del monte Sinaí); son corazones de carne, llenos del Espíritu de Dios (cf Ez 36, 26-36). Por eso «somos ministros de la nueva alianza, no en plano de ley (letra) sino por gracia del Espíritu; porque la letra mata y el Espíritu vivifica» (to de Pneuma zoo poiei) (2 Cor 3, 6). El Espíritu es la fuente de vida escatológica, presencia desiva y total de Dios en Jesucristo.
La creación anterior, ejemplificada ahora en Moisés, viene a presentarse como espacio de muerte y condena: los hombres viven aplastados por la ley escrita en piedra, sometidos a la letra de un mandato que les urga desde fuera, angustiados por la muerte y no se atreven a mirarla cara a cara, pues le tienen miedo; por eso ponen un velo ante su rostro y viven engañados, como suponía ya Is 25, 6-8 (cf 2 Cor 3, 1-11). Pues bien, nosotros, los cristianos, hemos descorrido el velo, miramos cara a cara y descubrimos que la vida verdadera es Cristo[5] (2 Cor 3, 17)
Por eso continúa el texto: «llevamos la muerte de Jesús en nuestro cuerpo, para que la vida de Jesús se manifieste también en nuestro cuerpo» (2 Cor 4, 10). Esta es la vida en libertad que proviene del Espíritu (cf Gal 4, 1-7): superando los principios de este mundo sometido por la muerte, podemos realizarnos de una forma plena, alimentados por el árbol de la Vida que Dios había prometido ya en el paraíso.
Nadie ha meditado como Juan sobre este gran misterio. Desbordando el plano de la vida puramente histórica el autor del evangelio afirma que la vida verdadera pertenece al misterio intradivino. Por eso dice que «en la Palabra estaba la Vida y la Vida es la Luz de los hombres» (Jn 1,4). La gradación está perfectamente calculada: en el principio se sitúa la Palabra como don de Dios que sale de sí, se comunica; esa Palabra es Vida, hace que surja toda realidad, la fundamenta y plenifica; finalmente, esa Vida es Luz, abre un camino de realización, nos capacita para responder de una manera personal y hacernos de esa forma humanos.
Pero no olvidemos que, al hablar del Logos primigenio, Juan está hablando en concreto de Jesús, Logos encarnado (cf Jn 1, 1.14). Jesús es el camino (abre el camino) de la verdad y de la vida. Por eso puede decir y dice en palabra que recoge el sentido de su acción y presencia entre los hombres: Yo soy el camino, la resurrección y la vida , no por sí mismo, en forma aislada sino por don y presencia de Dios en su vida. El Padre le ha dado el tener Vida en sí mismo, es decir, le ha dado autonomía filial (cf Jn 5, 26). Precisamente aquello que es más propio de Dios (ser vida, tener Vida en sí mismo) es lo Dios Padre ha dado a su Hijo Jesús, lo que Jesús nos da a los hombres, como don de Dios, conforme a su palabra de comunicación de vida: «todo lo mío es tuyo y todo lo tuyo es mío» (Jn 17, 21.10). En este nivel originario, la vida es don que se comparte y sólo puede tenerse en la medida en que se ofrece. Es Vida Pascual porque Jesús ha traducido y realizado por su entrega el misterio trinitario, en este mundo. Por eso, Jesús puede afirmar ante Lázaro muerto: Yo soy la resurrección y la vida, el que cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí no morirá para siempre (Jn 11, 25-27).
Esta palabra forma parte de la catequesis de la resurrección de Lázaro. Marta, la hermana judía, comienza confesando su fe en un plano de AT: cree en la resurrección final (Jn 1, 24). Pues bien, Jesús le muestra que ese plano se encuentra superado. Lo que distingue a los cristianos no es la fe en una futura resurrección sino la fe en el mismo Jesús como resurrección y vida, al decir, yo soy el camino la verdad y la vida (Jn 14, 6)
4. ESPÍRITU SANTO, MISTERIO DE VIDA
La afirmación de Jesús como camino, verdad y vida no es un privilegio exclusivamente suyo, sino don de Dios por el espíritu de Vida. En esa vida añade Pablo: Si el Espíritu del que ha resucitado a Jesús de entre los muertos habita en vosotros, el que ha resucitado a Jesús de entre los muertos vivificará también vuestros cuerpos mortales por medio de su Espíritu que habita en vosotros (Rom 8, 11).
El Espíritu se define así como poder de resurrección (cf Rom 1, 34). El Dios que en el principio creó a Adán infundiéndole su Espíritu, recrea ahora a Jesús, resucitándole de la muerte, haciéndole camino, verdad y vida. En ese mismo Espíritu de Cristo que es camino verdad y resurrección nacemos y vivimos por gracia, como celebra la iglesia en el bautismo. Así dice Jesús a Nicodemo: Quien no nace del agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de Dios. Lo que nace de la carne es carne, lo que nace del Espíritu es espíritu (Jn 3, 5-6).
Agua y Espíritu se unen como fundamento de la nueva creación. Unidas estaban al principio, cuando el Espíritu de Dios planeaba sobre el caos de las aguas primigenias, convirtiéndolas en fuente de existencia. Unidas están ahora: el agua de Jesús, esplicitada eclesialmente en el bautismo, viene a presentarse como origen de vida, espacio de presencia del Espíritu. Así lo indica el texto de la samaritana:
Quien beba del agua que yo he de darle no tendrá más sed, sino que el agua que yo le daré se convertirá dentro de él en fuente de agua que brota (alcanza) hasta la vida eterna (Jn 4,14).
Agua es aquí el signo de la vida de Dios en nuestra vida,, aquello que nos hace capaces de vivir, superando la clausura de la muerte. Los samaritanos subían al Garizín y bajaban al pozo de Jacob, queriendo fundarse en las antiguas tradiciones. Los judíos andaban preocupados por su templo (cf Jn 4,19-23). Pero unos y otros terminaban buscando en oscuridad, caminando en el vacío. Sólo Jesús ofrece el agua del renacimiento: un agua que penetra a lo más hondo y allí se vuelve fuente de vida que permanece eternamente. De esa forma, Jesús (siendo distinto de nosotros) nos hace participantes de su Espíritu, en la misma fuente de su vida. Así lo presenta con más fuerza otro pasaje:
Si alguien tiene sed que venga a mí y que beba. Aquel que cree en mí... como dice la Escritura: brotarán de su seno ríos de agua viva. Esto lo decía refiriéndose al Espíritu que debían recibir los que creyeran en él. Pues todavía no había Espíritu, porque Jesús no había sido glorificado (Jn 7, 38-39).
La puntuación de este pasaje Jn 7,38 resulta ambigua de modo que el texto ofrece dos lecturas: Los ríos de agua viva (de resurrección) brotan por un lado del seno de Cristo resucitado. Pero ellos pueden brotar y brotan al mismo tiempo de los creyentes que han recibido el agua de vida de Cristo y que son ya en este mundo portadores de la resurrección. El agua del Espíritu del Cristo llena de tal forma a los creyentes que también ellos se vuelven portadores del Espíritu, pneumatóforos. La vida de Dios no es algo que los fieles reciben simplemente desde fuera; la llevan dentro y dentro se les hace principio de existencia[6].
De todas formas, no podemos olvidar que el agua de vida (de resurrección) que llevan en su seno los creyentes ha brotado originalmente del costado/corazón ce Cristo en la (Jn 19, 34). Clavado en el Árbol de Vida que cobija a la nueva humanidad (la madre y el discípulo querido; 19,25-27), Jesús ofrece Espíritu de vida e inmortalidad a los hombres que le aceptan.
Este simbolismo del agua resulta extraordinariamente significativo, aunque debe completarse: los hombres nacemos de Agua-Espíritu de Cristo, pero también de su Palabra. Por eso debemos enfrentarnos a su propia enseñanza, en un gesto de ruptura y decisión, como indica paradigmáticamente el sermón del pan de Pan de Vida en su parte final, en Cafarnaúm. Todos se escandalizan, muchos le dejan. Jesús entonces proclama:
El Espíritu es el que vivifica (to zoopoioun), la carne no aprovecha nada.
Las palabras que os he dicho son Espíritu y Vida (Jn 6, 63).
De esta forma, en el final del proceso evangélico, Juan ha retornado al principio de la historia de Jesús, allí donde se alude al sembrador que siembra «la palabra» (cf Me 4, 14). Espíritu y Vida son precisamente el poder de esa palabra de manera que se identifican: son una expresión de la presencia de Jesús, son su presencia entre los hombres. Por eso, en clave de afirmación solemne, en el sermón de la Cena, Jesús dice:
Yo soy el camino y la verdad y la vida.
Nadie llega hasta el Padre si no es a través de mí (Jn 14, 6)
Jesús es camino, pues nos invita al seguimiento. Es verdad, porque revela al Padre. Es Vida, porque lo hace presente. Por eso puede añadir: «quien me ha visto a mí ya ha visto al Padre» (Jn 14,9). De esta forma retornamos al misterio trinitario, condensado en la certeza de que Cristo está en el Padre, el Padre en Cristo (Jn 14, 10). Este es el misterio de la pascua, la entrega de Jesús que permanece como fuente de Vida perdurable; por eso puede afirmar en voz solemne: Yo soy el pan de vida, quien venga a mi no tendrá hambre, quien crea en mi no pasará sed (Jn 6,35).
Yo soy el pan viviente, bajado de los cielos; quien coma de este pan vivirá por siempre (Jn 6,51). Al menos de manera implícita, volvemos de esa forma al principio de la historia sagrada: Dios nos ofrecía en la mitad del jardín el Árbol de la Vida, pero nosotros escogemos aquel conocimiento propio que conduce hacia la muerte. Pues bien, ahora, al final de un largo camino de búsqueda y fidelidad, Jesús se nos presenta como el Árbol Verdadero de la Vida, Árbol del Espíritu.
5. CONCLUSIÓN. MORIR EN LAS MANOS DEL DIOS DE LA VIDA
Recordemos las palabras Sab 2,23 (Dios creó al hombre para la inmortalidad), pero los hombres han optado muchas veces y siguen optando por la muerte. A pesar de eso, el Dios de Jesús sigue siendo Dios de Vida, y Jesús, su palabra, su Hijo, nos he hecho no sólo herederos, sino portadores de su vida en amor, siempre que nos damos vida y nos acompañamos unos a los otros.
Las “cosas” de vida del Padre han ocupado a Jesús hasta un extremo insospechado de entrega y regalo de Vida. Por amor a l vida deDios, qu es la vida de los hombres, Jesús renunciado a casa y bienes, ha salido por los campos, ha vivido en los caminos, anunciando la palabra del reino y reflejando su presencia. Cumplir la voluntad del Padre ha sido su comida y su bebida, su amor y su riqueza (cf Jn 4, 34). Por eso al final de su camino, habiendo repartido y compartido amor y vida en esperanza con pobres enfermos y expulsados, ha muerto entregándola en amor hasta la muerte por ellos. Si no hubiera muerto como murió no hubiéramos sabido la hondura de su entrega, la fuerza radical de su confianza en Dios, el regalo de su via.. Antes había creído con palabras, con gestos que podrían entenderse como fingidos. Ahora cree con la propia entrega de su vida.
Elevado abte una muchedumbre en parte hostil, desde el acoso de la gente que le grita, le desprecia o mata, en la impotencia de su cuerpo clavado a la agonía, Jesús sabe decir su gran palabra. Escucha así la voz de Dios que le atrae y llama, como imán irresistible. Escucha y le responde: Padre, en tus manos encomiendo mi Espíritu. Entrega su vida en manos de Dios, a favor de la llegada de su reino, por amor a los hombres.
Está en las manos de los hombres: en manos de Israel que le denuncia, de Roma que le mata: en manos de soldados y bandidos, de jueces y verdugos... En las manos de una cruz que le atenaza, de una sed que le perfora, de una enfermedad que avanza y muerde, de manera inexorable. Manejado, atormentado, destruido, amordazado está Jesús. Y sin embargo sabe descubrir y recibir el brillo de otras manos de poder omnipotente y cariñoso que le acogen y le acunan, le acarician, le sostienen y consuelan. ¡Las manos de Dios Padre!
Sobre el valle de la muerte, donde sólo parece que tenemos huesos secos (cf Ez 37), sopla el aire de la vida. Jesús ha entregado en manos de Dios Padre un aliento casi imperceptible de muerte que se apaga Ya no puede darle nada. Pues bien, en ese mismo aliento que parece ya acabado actúa la fuerza creadora de Dios, está el Espíritu de vida
que triunfa de la muerte, está el camino de la pascua, la nueva creación de Dios que resucita a los que mueren.
La muerte de Jesús ha sido el triunfo de Dios sobre la muerte, el nacimiento de la vida nueva que perdura para siempre. En el principio Dios quiso crear a los hombres del barro de la tierra, del camino inconsciente de la vida de este cosmos. Pues bien, ahora al final, Dios nos recrea y resucita desde el mismo pasado personal de nuestra historia: renacemos desde Dios, pero partiendo de aquello que hemos sido sobre el mundo.
Esto es lo que muestra y nos enseña el Dios de Jesucristo. Los fieles de las viejas religiones cósmicas pensaban que la vida (su vida) se encontraba encadenada en el gran ciclo de la muerte y los renacimientos de este cosmos. Los iniciados de las religiones místicas se esfuerzan por librarse de la gran cadena de las reencarnaciones, rompiendo
de esa forma el ciclo de la vida sobre el mundo, retornando de nuevo a lo divino. Nosotros, los cristianos hemos descubierto que la vida es don que Dios gratuitamente nos ha dado para realizarnos de manera personal, individual, sobre la tierra.
Ciertamente, somos comunión. De la unidad comunitaria de unos padres hemos procedido. En comunión de diálogo y amor hemos venido realizando la existencia. Pero al fin descubrimos también que estamos solos: hemos sido llamados para realizar en soledad la decisión más persona], aquella de la fe y entrega plena de la vida. Por eso, un
teólogo genial, llamado Duns Escoto, defendía a la persona como soledad final, definitiva.
En esta soledad nos situamos por la muerte, unidos a Jesús, el Cristo. En esa soledad, desde la entraña de una vida que hemos ido haciendo, en gesto de confianza, logramos confiarnos en manos de Dios Padre, expresando así la fe de un modo pleno. Precisamente ahora, en el momento de la muerte, podemos confesar o señalar: ¡yo creo en alguien que es más grande que mi vida! No creo en la naturaleza que rueda, gira y vuelve a ser la misma. Tampoco creo en la inmortalidad de un alma que es divina en sí y tiene derecho de existir por siempre, en ámbito de cielo. Desde el fondo de mi propia finitud y mi impotencia creo en Dios que es Padre: creo en aquel Padre que me acoge, me transforma y me recrea precisamente en el abismo impenetrable de la
muerte.
Esto es lo que creo por Jesús, porque él ha hecho con nosotros (por nosotros) la experiencia de la muerte. No se ha limitado a nacer sobre la tierra, demostrando así que todo nacimiento (¡Navidad!) tiene un momento que es divino. Tampoco se limita a caminar sobre la tierra, curando y animando a los enfermos, para señalar así que todo amor por los pequeños es sagrado. Jesús se ha introducido en el abismo de la muerte, allí donde parece que reinaba por los siglos el fracaso de la vida y el pecado de los hombres. Pues bien, en ese abismo de pecado y abandono, ha realizado su misterio de amor pleno, intradivino.
Jesús no ha muerto sólo como ser humano sino como el Hijo de Dios sobre la tierra, introduciendo el mismo como uno más, uno entre todos los asesinados de la historia humana. Pero, al mismo tiempo ha muerto como camino, verdad y vida: El Hijo que Dios nos ha dado como Vida por encima de la muerte, en medio de la misma muerte.
[1]. Cf. E. NEUMANN, La grande Madre, Astrolabio, Roma 1981; R. RADFORD RUETHER, Sexism and God-Talk, SCM, London 1983, 47-53; G. VON RAD, Génesis, Sígueme, Salamanca 1977, 115-116. C. A. BONORA, La creazione: il respiro delta vita e la madre dei viventi in Gen 2-3. en /o sonó il vívente, PSP 5, EDB, Bologna 1979, 9-22, D. LYS, Néphcsh. Histoirc de l'ame dans la révélation d'Isracl, EHPR 50, PUF, Paris 1959, 123-141; H. W. WOLFF, Antropología del AT, Sígueme, Salamanca 1975, 25-45.
[2] Sobre pecado original, además de comentarios a Gen 3, cf A. M. DUBARLE, El pecado original en la Escritura, Studium, Madrid 1971, 43-80; H. HAAG , El pecado original en la Biblia y en a doctrina de la iglesia, AB 18, FAX, Madrid 1969; J. ALFARO, El problema teológico de la transcendencia y de la inmanencia de ¡a gracia, en Cristología, Cristiandad, Madrid 1973, 227-344.
[3] Cf. A. M. DUBARLE, o. c. 80-112; G. VON RAD, La Sabiduría en Israel, AB 31, FAX, Madrid, 1973, 386-389.
[4] E. JENNI, Yliwh, en Diccionario teológico manual del AT, Cristiandad, Madrid 1978, I, 967-975. Para una interpretación del tema cf. A. DE LIBERA (ed), Celui qui est. Interpretations juives ct chicúciines d'Exode 3, 14, Cerf, París 1986; F. ASENSIO, Trayectoria teológica de la vida Madrid 1968, 59-96.
[5] Cf S. VIDAL, La resurrección de Jesús en las cartas de Pablo, Sigúeme, Salamanca 1982, 241-288.
´--------------[6] 274. Para una valoración dei tema cf R SCHNACKENBURG. Juan II, Herder, Barcelona 1980, 212-219; C. K. BARRET. John, SPCK, London 1972, 269-272; M. J. Lagrange. Jean, EB, Gabalda, Paris 1948, 214-217.
