Dom 15,11.26 (Dom 29 TO) Dios expulsado de “Israel”: Me hicisteis extranjero, me expulsáis de nuevo (Mt 25, 31-46)

Este es el último evangelio: Dios viene al fin de los tiempos y llora diciendo: “Tuve hambre y no me alimentasteis, estuve desnudo y no me vestisteis, enfermo y no me cuidasteis, me metisteis en la cárcel y no me visitasteis (Mt 25, 31-46). Vine a mi tierra y no me acogisteis, me hacéis extranjero  en ella (en Israel, en el mundo), vosotros cristianos, judíos, musulmanes: Quise daros la tierra entera, para que fuerais amigos y me expulsáis de nuevo de ella. Este es el evangelio del domingo. Buen día a todos.

Ooooo

Llevo cincuenta años pensando en este tema y le dediqué hace tiempo una larga y sufrida tesis doctoral: Hermanos de Jesús y servidores de los más pequeños (Mt 25, 31-46), Salamanca 1984.

 Ahora, al final de de año 2026 he vuelto al tema desde la perspectiva de de Dios eb Israel, Dios viene a su tierra  y no le reciben, dice el evangelio del domingo (Mt, 25, 31-46). Leedlo, por favor, y seguimos pensando.

 Por aquella tierra de judíos, musulmanes, cristianos, ateos sigue volviendo Jesús como dice Eclo 24: Fui buscando sobre el mundo entero, hasta encontrar la tierra de Israel con Jerusalén,  pero he tenido que marcharme…

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Pronto se cumplen 1400 años desde que el 638 que las tropas musulmanas del Omar tomaron Jerusalén y Tierra Santa. Cincuenta años después (687-691)), el nuevo califa Abd‒al‒Malik, mandó construir su mezquita en la explanada del antiguo Templo judío donde estaba  Yahvé, diciendo “aquí viene y se queda Allah”,  el Dios verdadero de…

  Allí al lado mataron los soldados a Jesús….Se dice que allí al lado resucitó, para sembrar de vida el mundo entero. Pero los romanos destruyeron la ciudad y el templo y el sepulcro de Jesus, dejand sólo un muro de Lamentaciones Po encima del mundo donde siguen llorando los judíos se dice que subió Mahoma al Cielo.  (Corán, Sura 17, 1).

          Roma había destruido Jerusalén  y el templo el año 70 d.C. diciendo que la ciudad era suya, pero vinieron después los bizantinos “cristianos” de Constantino,  y Santa Elena, su madre (hacia el 320 d. C.) … y dijeron que l tierra era de Cristo,. Pero tres siglos después la conquistaron los musulmanes (638 d,C), diciendo que era suya (de los fieles de Abraham y de Mahoma….).

El año el año 1099la tomaron los cruzados franco-cristianos, diciendo que era de Jesús, pero un siglo más tarde (1187) la reconquistó Saladino, kurdo musulmán, expulsando a los cristianos,,, y así desde entonces ha sido perdida y reconquistad de nuevo, hasta esta año (2026) y  dividida entre judíos, musulmanes y cristianos, en una situación en que el mismo Dios de Jesús dice a todos: Fui extranjero en mi tierra y no me acogisteis, como “reza el evangelio de este domingo 29 TO:

   Tuve hambre y no me disteis de comer,   estuve desnudo y no me vestisteis

   Fui extranjero y no me acogisteis, estaba enfermo, estaba encarcelado (Mt 25, 31-46)

 1. INTRODUCCIÓN. TIERRA SANTA, TIERRA DISPUTADA

   Tres nombres, una larga historia de disputas

           La llamamos Tierra Santa, y lo es para judíos, cristianos y musulmanes, desde perspectivas distintas, como tierra de la paz final (Shalom, Shalam), lugar donde ellos esperan, de un modo simbólico, que venga el enviado de Dios para reunir en justicia a todas las naciones. Pero ha sido, al mismo tiempo, una tierra de cruces y guerras a lo largo de la historia, un lugar donde podría estallar la Guerra final, desde Ar-Maguedón junto a Galilea (donde el Apocalipsis ubica la batalla del fin de los tiempos) hasta Jerusalén con el Valle de Josafat, donde muchos sitúan el juicio entre el Bien y el Mal, entre Dios y el Diablo, con la destrucción de los malvados y el triunfo de los justos. Es una tierra de diversos nombres, cada uno con su carga histórica, cultural y religiosa:

 ‒ Era en principio la Tierra de Canaán, habitada por siete pueblos paganos, comerciantes astutos, hermanos de sangre de los navegantes fenicios y de los mercaderes arameo/sirios, y su nombre (tanto Canaán como Fenicia) alude a los vestidos teñidos de purpura que vendían entre Egipto y Mesopotamia. Canaán es el nombre primero, y según muchos el más adecuado para todo el territorio, desde el Hermón nevado al norte hasta el desierto del Sinaí al sur, desde el Mar Mediterráneo al oeste hasta el Río Jordán o las mesetas de la actual Jordania, con el desierto de Arabia al Oriente.

‒ El nombre de Tierra de Israel proviene los “conquistadores israelitas” que vinieron de Egipto (Éxodo) y del Noroeste (tierras arameas de los patriarcas) para tomar posesión de la tierra que su Dios Yahvé les había prometido (desde el siglo XIII-XI a.C.), elaborando allí su religión y escribiendo su Biblia, hasta ser expulsados de allí por los romanos, tras dos duras guerras (67‒70 y 132‒135 d.C.). Éste es el nombre que los judíos actuales, creadores del Estado de Israel (1948), quieren dar a todo el territorio, que reclaman como propio, por promesa de Dios y fidelidad a su historia antigua.

‒ Finalmente, ésta es la Tierra de Palestina, nombre tomado de pilistim,los filisteos que se apoderaron de parte de aquel territorio (sobre todo en la franja costera del entorno de Gaza), casi al mismo tiempo que los israelitas (siglo XIII-XI a.C.), aunque después fueron en parte vencidos y sometidos Éste es el nombre que impusieron a toda la región los romanos a partir de las guerras judías del I-II d.C. Éste es nombre que los árabes actuales (en gran parte musulmanes) quieren darle en la actualidad, sintiéndose herederos no sólo de los filisteos antiguos (y de los cananeos originarios), sino también de los árabes que siempre vivieron en su entorno, para volverse dominante a partir de la conquista musulmana (638 d.C.) hasta la creación del Estado de Israel (1948 d.C.).

  Esa tierra ha tenido otros propietarios: ha sido persa (desde el 539 aC) y helenista (desde el 332 a.C.), ha sido romana (desde el 64 a.C.), bizantino/cristiana (desde el 313 d.C.), musulmana (desde el 638 d.C.), de nuevo cristiana con las cruzadas (desde el 1098 d.C.), luego otra vez musulmana (desde el 1187, con dominio egipcio, turco…). Ha sido en fin británica (1918) y finalmente ha quedado dividida, desde 1948, bajo dominio jordano, palestino y especialmente israelita.  

  Tierra disputada, tierra de tres religiones

           Fue en principio, como he dicho, una tierra pagana, con ciudades y comerciantes cananeos, desde Fenicia (Sidón) hasta el “torrente de Egipto” (Gen 10, 15-19), desde Dan, bajo el Monte Hermón, hasta Berseba, en el Negev (cf. Jc 21, 1; 1 Sam 3, 20; 2 Sam 17. 11). Los israelitas la tomaron después como tierra prometida, que Dios les había concedido, según la Biblia (cf. Ex 6, 4; Num 13, 2; Dt 32, 49; Sal 105 etc.). Es en la actualidad una tierra de judíos del Estado de Israel, con grandes minorías de musulmanes, y algunas menores de cristianos, dentro del mismo Estado y en las zonas ocupadas, rodeados de estados musulmanes, de Egipto a Turquía, de Jordania hasta Irán. Es una tierra rica en tradición de religiones y culturas, pero muy problemática, desde cada una de las tres perspectivas que podemos imaginar:

 ‒ En perspectiva judía, la “tierra santa” ha sido y sigue siendo promesa y esperanza de paz, conforme a la profecía de Isaías 2, 2‒4, en la que se dice que el “monte Sion” (Jerusalén) se elevará entre todas las montañas, de forma allí vendrá el mismo Dios o su Mesías, para enseñar a los pueblos la paz, de forma se romperán las armas (¡de las espadas forjarán arados!) para que se cumpla la promesa la paz universal. Pero muchos judíos piensan que ese tiempo no ha llegado y que para conseguir la paz futura hay que defender la frágil paz actual, con uno de los ejércitos más poderosos de la tierra (con armas y aviones atómicos), manteniendo subordinados a cristianos y musulmanes.

 

‒ En perspectiva musulmana, esta Tierra Santa de Palestina ha sido, y sigue siendo con La Meca y Medina (de Arabia), el lugar más importante de la tradición monoteísta, en línea de sumisión a Dios y pacificación, que eso quiere decir Islam. Los musulmanes llevan casi catorce siglos en Palestina y consideran esa tierra como propia, añadiendo, además, que ellos han permitido vivir en ella en paz y libertad a judíos y cristianos, aunque sometidos a un tipo de presión social e incluso religiosa, agravada en los últimos decenios a consecuencia de la creación del Estado de Israel y de los fundamentalismos judíos y por la presión de un tipo de capitalismo mundial de “origen” cristiano. En ese contexto, muchos musulmanes se sienten oprimidos y quieren responder con violencia suma a la violencia de la ocupación israelita. A su juicio, la paz vendrá sólo a través del triunfo y dominio del Islam.

 ‒ Los cristianos han tenido y tienen una historia compleja en Palestina, desde la caída del dominio bizantino en esa zona hasta la actualidad. El evangelio afirma, de manera taxativa, refiriéndose en primer lugar a Palestina (reinterpretando las promesas patriarcales y la esperanza del judaísmo) que los pacíficos (praeis) heredarán la tierra (Mt 5, 5), refiriéndose en primer lugar a esta “tierra santa” (Israel, Palestina) y sólo en un segundo lugar al mundo entero. La bienaventuranza dice que ellos (los pobres, los mansos, los pacificadores) “heredarán” (klêronomêsousin) la tierra, no a través de una guerra, sino como don de Dios y herencia (regalo) de los antepasados. En esa línea, el mismo texto añade que “los hacedores de la paz” (Mt 5, 9) serán llamados “hijos de Dios”.

 Una paz que no llega. Todos dicen "paz", pero quieren ganar su guerra 

         La paz que Jesús anuncia y pide a sus discípulos resulta exigente, y ha sido problemática, pues los cruzados del siglo XII quisieron ocupar y ocuparon la Tierra Santa con armas, hasta ser derrotadas por Saladino (1187). En la línea de Jesús llegó hasta Egipto Francisco de Asís a entrevistarse con el sultán Malik al-Kamil (1219), prometiéndole que no venía en plan de guerra, sino de pobreza y fraternidad, como testigo de Jesús.  

El problema sigue siendo religioso (entre judíos, cristianos y musulmanes) y cultural (entre grupos con un tipo de vida y pensamiento diferente), pero está vinculado a una guerra de tipo económico, de simple lucha por el “capital” (Mammón: cf. Mt 6, 24), de un lado y del otro. La dificultad fundamental no está en que haya judíos, musulmanes y cristianos (en sentido profundo esa diversidad religiosa puede ser una fuente de bendición para todos), sino en que al fin domine sobre todos (sobre unos y otros) un tipo de Mammón monetario, que acaba esclavizando al mundo entero, como he puesto de relieve comentando en Dios o el Dinero (Sal‒Terrae, Santander 2018).

           En ese contexto, los cristianos de Tierra Santa quieren ser testigos y promotores de una experiencia de paz universal, fundada en los dos pilares de Francisco, que son la fraternidad y la pobreza, que ha de expresarse de un modo privilegiado en la Tierra Santa, entendida como tierra de Abrahán, padre de todos los creyentes (judíos, musulmanes y cristiano), como ha precisado de forma ejemplar el apóstol san Pablo, cuando dice que Abrahán es padre de todos los que en su línea creen en Dios (cf. Gal 3; Rom 4).

Pues bien, Dios vino con Jesús a su tierra y le mataron hacia el año 30 d.C. y hoy anda la gente por allí, judíos, musulmanes, cristianos y ateos…. Y se siguen matando

   VOLVER AL ISLAM DE VERDAD, AL JUDAÍSMO DE ISAÍAS AL EVANGELIO ¿POR QUÉ MATAN Y/O MUEREN MUSULMANES, JUDÍOS, CRISTIANOS Y ATEOS EN PALESTINA, TIERRA DE DIOS?

                      Pienso que los cristianos debemos empezar alabando a Dios no sólo por el Hermano Sol y la Hermana Luna, como hace el Canto de Francisco, sino también por los hermanos judíos y los hermanos musulmanes (los de la Media Luna), a quienes interpreto y entiendo como una gracia, pues estoy convencido de que ellos son también herederos de las promesas de Abraham, que han de compartir con judíos y cristianos  

En la base del mensaje de Mahoma y de la experiencia musulmana, desarrollada por la tradición posterior, late una mística radical de sometimiento a Dios, que así aparece como aquel que es y hace Todo. Este Dios superior acoge de un modo especial a los humildes y pequeños pero de tal forma que, en realidad, ante su Juicio superior, terminan siendo iguales ricos y pobres, opresores y oprimidos. Y sin embargo muchos dicen que han sido los musulmanes los que siguen llevando la guerra a Palestina. ¿No habría que hacer una nueva cruzada contr ellos?

  Dejo la cuestión puramente política a un lado, pero debo advertir desde el principio que la solución al problema de la paz en Palestina no está en proclamar una nueva cruzada, ni en acusar o despreciar a otros creyentes, sino todo lo contrario: hay que empezar bendiciendo a Dios por la fe de los musulmanes, dialogando con ellos en respeto y libertad, aprendiendo unos de otros, como quiso Francisco de Asís (1219) y quiere Francisco Papa en la actualidad.  

2. Dos tipos de suras: de la Meca y de Medina. En el fondo, el verdadero Islam quiere ser religión de suma tolerancia: Dios sólo exige que nos sometamos a él, pues él tiene toda justicia y derecho y nada de lo que hagamos le puede influir, ya que él es quien nos hace, actuando por nosotros. Pero, en otro plano, hay cierto Islam se ha vuelto intolerante, pues piensa que la voluntad de Dios, revelada en el Corán, puede y debe extenderse (incluso con fuerza), sobre todo el mundo. En ese fondo distinguimos dos períodos de la vida de Mahoma.

‒ Período mecano: mensaje universal, sin guerra (años 612-622 d.C.). En las suras antiguas, que son la raíz del Corán, Mahoma se muestra más cercano a las tradiciones pacificas de judíos y cristianos. No apela al Yihad o guerra santa, no establece una comunidad militante, sino que va construyendo una comunidad pacífica de sometidos a Dios, en medio de un entorno crecientemente hostil de politeísmo mercantilista de La Meca. 

En ese momento, los signos primordiales de la revelación de Dios son la superación de la idolatría, la sumisión a la única divinidad y de justicia social, que se expresa en la ayuda a los pobres. Como prueba de su mensaje, Mahoma apela al juicio futuro de Dios. Éste es el Primer Corán o Islam, sin poder político ni sometimiento social. 

‒ Período de Medina. Hégira y guerras “santa”: Sumisión a Dios y violenciamilitar (años 622-632). Pero cuando su grupo fue perseguido, Mahoma “recibió” de Dios un mensaje de ruptura y recreación miento social, que se tradujo en la creación de una comunidad liberada de creyentes (Hégira 622 d.C., año 1 de la era musulmana). 

En vez de dejarse matar o de seguir anunciando el Mensaje de un modo no violento, Mahoma y los suyos emigraron a Medina, donde respondieron con violencia a la violencia de los enviados del «sistema comercial» politeísta de la Meca. En este contexto se sitúa la intolerancia musulmana, proclamada el Yihad o guerra santa contra los paganos de la Meca, que se expresa en la muerte de los judíos de Medina que no aceptaban su mensaje y en la toma posterior de la Meca.

 Mahoma/Muhammad se sintió heredero de la tradición de Israel, vinculada estrechamente a la tierra de Palestina, donde Abraham y los patriarcas, los profetas y Jesús habían desarrollado su misión de paz, pero pocos años después de la muere de Mahoma (632 d.C.), los guerreros musulmanes conquistaron Jerusalén y consideraron propio el templo judío, donde alzaron su Mezquita o cúpula sagrada, donde oran hasta hoy (en gesto que a muchos judíos les parece la mayor de las ofensas). En esa línea, hay un Islam impositivo, que se cree capaz de dominar sobre judíos y cristianos, queriendo que al fin desaparezcan todas las restantes religiones, y que sólo queden ello, los musulmanes, como herederos de todas las restantes religiones.       Cf. G. Keppel, La Yihad. Expansión y declive del islamismo, Península, Barcelona 2001; M. Rodinson, Mahoma, Península, Barcelona 2002; ; W. M. Watt, Mahoma, profeta y hombre de estado, Labor, Barcelona 1968.

La mayoría de los musulmanes actuales no ven diferencia básica entre esos dos períodos. Otros pensamos que esa diferencia existe, no sólo en un plano histórico y literario, sino también teológico y social, y que ella define la renovación del Islam futuro. 

3. Las dos almas del Islam. Todos los monoteístas comparten la fe en un solo Dios. Pero se distinguen en la forma de entender su Presencia, que los judíos vinculan a un éxodo nacional, los cristianos a la cruz de Jesús y ellos, los musulmanes, relacionan con la Hégira. Por eso, la forma de entender la Hégira en la historia musulmana resulta esencial.

‒ Un Islam fundado en las doctrinas (suras) del período mecano será tolerante: religión de personas marginadas, que apelan a Dios desde su pobreza, buscando un orden futuro de Justicia, abierto al juicio apocalíptico. Este es el Islam de los que pueden mantenerse y vivir en un tipo de exilio político‒social, sin imponerse por la guerra, insistiendo en pacificación personal, en la vinculación con Dios, en un tipo de vinculación pacífica entre todos los pueblos, sin tomar el poder con violencia, dialogando siempre con los hombres y mujeres del entorno. Éste es el Islam de las “masas pobres”, de los creyentes que confían en Dios en medio de las tribulaciones de la vida, abriendo su mano (su fraternidad) a todos los hombres, musulmanes o no.

‒ Un Islam más centrado en las suras de Medina será guerrero, de tal forma que los creyentes pueden defender (e incluso imponer) su religión 'verdadera' y su forma de vida social apelando a la guerra, no sólo contra los infieles o paganos exteriores, sino contra los disidentes interiores, defendiendo ante todo los «derechos» de Dios. Ciertamente existe y puede actualizarse el primer Islam (mecano) abierto a la paz universal, a través de la Palabra, sin necesidad de una Hégira violenta. Pero, en un sentido histórico (o por lo menos simbólico), parece imponerse un tipo de imposición política y militar como la simbolizada por la Hégira, es decir, en la ruptura con La Meca (año 622 d.C.) y en la guerra hasta reconquistarla e imponer allí el Islam (año 630 d.C.).  Éste es el islam de la guerra contra todos los enemigos de Dios Mahoma y los suyos pudieron haber optado por el martirio, como hizo Jesús, que murió fracasado en Jerusalén, sin oponer una nueva violencia militar a la violencia de sus acusadores y asesinos. Pero no lo hicieron sino que, en medio de la persecución, optaron por mantener su identidad y expandirse de un modo militar, iniciando una ruptura social y militar (año 622), que marca la identidad musulmana posterior, ratificada por la conquista de la Meca (año 630).

           Aquí se sitúa quizá la mayor diferencia entre el Islam y el Cristianismo. El Islam es la religión de los que descubren a Dios a través del Corán de Mahoma y, de un modo especial, a través de la Conquista de la Meca, para imponer allí el Islam. En esa línea, una buena cantidad de musulmanes añora y/o espera la conquista político/social del mundo entero, para imponer así el Islam a todas las naciones y personas. En contra de eso, el Cristianismo es la religión de Jesús que entra en Jerusalén desarmado, anunciando la llegada del Reino de Dios sin armas ni dinero, siendo allí crucificado, de forma que su menaje sólo se puede extender de otra manera, en línea pacífica, de resurrección.

CINCO CLAVES DEL ISLAM

Mahoma había entrado en contacto con judíos y cristianos y parece que, al principio, no quiso crear una nueva religión; se limitaba a recrear y adaptar las tradiciones precedentes, para expresar de esa manera la fe pura que Abrahán había confesado ya, según la tradición antigua. Pero judíos y cristianos no aceptaron esa innovación; por eso, acabó fundando una religión que, partiendo de Arabia, se extendió por Oriente Medio, Norte de África y Asia. La tradición posterior ha fijado o concentrado el Islam en cinco pilares:

1. Los musulmanes asumen expresamente la herencia de Abrahán (Ibrahim) que, acompañado de su hijo Ismael habría peregrinado hasta la Meca para orar ante la piedra sagrada de la Caaba. Ratificando el gesto del patriarca, para imitar su fe y expandir su herencia, los fieles musulmanes se comprometen a peregrinar también hasta la Meca, una vez en la vida, si es que pueden. 

En ese camino de fe y adoración, se confiesan herederos y garantes de la auténtica tradición de Abrahán, fijada según dicen en el monoteísmo musulmán y en la piedad que se centra en la Meca. Así se creen herederos del gran patriarca hanif, devoto de Dios, monoteísta, en la línea de una tradición religiosa que se había manifestado ya desde el principio (por Adán, Noé y el resto de los profetas). Mahoma completó de esa manera y culminó lo que habría iniciado Abrahán: superó el politeísmo de la Meca, vinculó a los creyentes en la verdadera adoración.

2. Los musulmanes mantienen un monoteísmo cercano al judío. Por eso rechazan la Trinidad cristiana lo mismo que la Encarnación de Dios en Cristo. Dios se presenta para ellos como el Señor siempre transcendente que dirige desde arriba el curso de la historia, de una forma que parece ya predestinada de antemano. De tal modo destacan el poder y acción de ese Dios que tienden a dejar en segundo plano la libertad del hombre. Jesús es para ellos un profeta excelso, hijo María, nacido de forma virginal, predicador del evangelio para los judíos. 

Pero estos no le recibieron y por eso quisieron matarle, cayendo de esa forma en gran pecado. Posteriormente, traicionando su mensaje, los cristianos divinizaron a Jesús, cayendo en gran pecado, por introducir la división en Dios y por confesar que un humano es divino.

3. Monoteísmo coránico, religión del Libro. El Dios lejano y poderoso (cuya acción parece imponerse de forma avasalladora) se ha revelado a través de Mahoma, su profeta, y su palabra ha sido fijada en el Corán, el libro que recoge su más honda experiencia. De esa forma, en un sentido estricto, podemos afirmar que el principio de identificación de los musulmanes es el mismo Libro sagrado que ocupa para ellos el lugar que en el judaísmo tiene el pueblo elegido y en el cristianismo Jesús. 

El judaísmo es la religión de un pueblo particular, de manera que sigue esperando la llegada del tiempo mesiánico, pues sólo entonces podrá darse la unificación (globalización) religiosa y profunda entre los hombres. Por el contrario, el movimiento islámico ha empezado siendo árabe (en árabe ha revelado Dios su Corán a Mahoma), pero ha querido ser muy pronto universal: una revelación religiosa y un modo de vida que se ofrece a todos los hombres y mujeres, vinculados por el mensaje del Corán.

4. Algunos musulmanes de la línea de la Maca defienden una pacificación intrahistórica de la humanidad, vinculada a la expansión del Islam (la religión originaria y verdadera) y al establecimiento de la Umma o comunidad de los creyentes. En ese sentido, para ellos resulta esencial el universalismo “histórico”, ya en este mundo. No existe, por tanto, un mesianismo posterior, sino que el tiempo mesiánico ha llegado ya por medio de la revelación del Corán, que puede y debe unificar a todos los hombres. 

Ciertamente, la unidad sagrada de la Umma se ha roto pronto y los musulmanes se han dividido en grupos a veces enfrentados. Pero todos ellos siguen añorando el cumplimiento de la unidad sacral islámica que debe extenderse a los pueblos (estados) de mayoría musulmana, expandiéndose luego hacia todos los humanos, ofreciéndoles (y a veces imponiéndoles) la paz (islam significa pacificación) a través del cumplimiento de la voluntad de Dios. En ese aspecto, el Islam implica cierto mesianismo: los musulmanes esperan extenderse un día a todos los países de la tierra, para establecer de manera universal el orden sagrado de su (la) religión verdadera.

5. Globalización por sumisión militar, pacificación por muerte de los enemigos..: Cuando ganemos todas las guerras y sometamos a todos los enemigos…, tras haber matado a todos los malos llegará la paz al manera. Así piensan muchos musulmanes en la tierra de Jesús y en toda tierts.. La esperanza de globalización cristiana se expresa en forma de evangelio, es decir, de seguimiento de Jesús, no por ley, sino como camino de liberación en amor. Por el contrario, el Islam tiende a unificar a los hombres a través de un proceso de sometimiento a Dios, tal como se legisla en la sharía o legislación sagrada que debe regular la vida de los musulmanes. 

Por eso es necesaria una misión islámica, en línea de globalización. En principio, los musulmanes quieren respetar a los creyentes de las religiones del Libro (judíos, cristianos) y piensan que sólo pueden convertir por fuerza a los paganos. Pero allí donde ellos son mayoría procuran adueñarse de los resortes de la administración judicial, política y económica (como lo pide su misma sari'a), para así ofrecer a todos los humanos la "plenitud sagrada", que consiste en el sometimiento a Dios, en la forma musulmana.

En ese aspecto, en el fondo del islam sigue habiendo un tipo de presión violenta, sin verdadera separación entre el plano religioso y social (y político). Por eso los mismos estados musulmanes se sienten obligados a proteger y expandir las normas de la vida musulmana, queriendo que la globalización del mundo de la vida (la construcción de la Umma) se realice a través de la sharía o ley musulmana.

LAS “TRES” RELIGIONES. PARA SEGUIR PENSANDO, PRA APRENDER A VIVIR AMANDO

El judaísmo la religión de Ley y Pueblo. Para los judíos, herederos nacionales de la religión israelita, es importante la transcendencia de Dios, la historia de su revelación y el mismo Libro santo, pero en un sentido estricto ellos se definen por la Ley nacional, es decir, por un “pueblo santo”, que los grandes rabinos interpretaban en forma de enseñanza pacífica abierta a todos los hombres, pero que muchos judíos actuales identifica con el Estado de Israel, que tiende a imponerse por la fuerza en Palestina, sobre cristianos y musulmanes.    

El cristianismo es religión de Encarnación mesiánica y universal, según el testimonio y misión de Jesús. Ciertamente, en un momento determinado, algunos cristianos han tendido a identificar esa encarnación mesiánica con un tipo de “estados” nacionales, llegando casi a imponer un tipo de “fe” cristiana, en forma de nacional‒catolicismo (o nacional‒protestantismo), en la línea de la paz de Westfalia (1648). Pero hoy el Cristianismo ha vuelto en esta línea el evangelio, diciendo que no existen estados cristianos, y que la fe no puede imponerse por la fuerza. Pero en lugar de la imposición religioso, a partir de la Ilustración (siglo XVIII), los países cristianos, con la colaboración de judíos y de hombres y mujeres de toda raza y religión, han tendido a imponer un tipo de “monoteísmo económico” (la imposición de Mammón/Capital como único Dios, que se ha extendido en los mismos países musulmanes). 

 El Islam es la religión del sometimiento profético. Su gesto de sumisión responde a la voluntad creadora de Dios, a la que deben asentir todos los hombres y mujeres de la tierra, respondiendo a la Palabra o Libro eterno de Dios (Corán). Dios se manifiesta a través de esa palabra, formando una comunidad abierta a todos los humanos, a quienes invitan a someterse a la voluntad de Dios, según el Corán. No hay pueblo escogido, en el sentido judío del término. No hay tampoco encarnación de Dios (ni en Cristo ni en Mahoma, ni en María o un profeta de otro tiempo). Pero Dios ha revelado su Palabra por Mahoma a todos los pueblos de la tierra, suscitando así el Islam, término emparentado con shalam/shalom que significa, al mismo tiempo, sumisión (a la voluntad de Dios) y pacificación (culminación de la historia, reconciliación entre los humanos). Desde ese fondo se pueden comparar y distinguir la confesión de fe cristiana y la musulmana

          Así, a modo de resumen, se puede afirmar que los judíos creen en Dios y en el pueblo judío; los cristianos creen en Dios en (por) Jesucristo. Por su parte, los musulmanes universalizan y simplifican la confesión de fe judía. Así atestiguan en su sahada o credo básico que no hay Dios fuera de Allah y que Mahoma es el profeta (enviado) de Allah, de manera que todos los que creen en Dios y se someten a su palabra, según el Corán, son musulmanes. 

Esta confesión (no hay Dios fuera de Allah y Mhoma es su profeta), proclamada en árabe desde todos los minaretes del mundo y repetida sin cesar por todos los creyentes, resume la fe musulmana. Ella sola basta para expresar la sumisión religiosa, de forma que quien la proclama, hombre o mujer, es musulmán (pues no hay en el Islam rito iniciático como la circuncisión judía o el bautismo cristiano). 

Dios ya no tiene un nombre especial (como Yahvé en los israelitas); tampoco aparece vinculado al amor de Jesús, que regala su vida por los hombres en la Cruz. El Dios musulmán es simplemente Dios y, siendo transcendente, habla (revela su Corán/Libro eterno) a su profeta o enviado que es Mahoma. Esto es confesar la fe para un musulmán: someterse a Dios y aceptar su manifestación por medio de Mahoma.

Los modelos quedan claros. Para el judaísmo es determinante la vinculación entre Dios (Yahvé) y su pueblo histórico (mesiánico). El cristianismo ha extendido la confesión de fe en forma teológica: son creyentes aquellos que acogen y despliegan la vida de Dios en su Hijo Jesucristo. Los musulmanes han condensado la fe de una forma profética y universal, a través del Corán de Mahoma y del surgimiento de la Umma o comunidad de creyentes que acogen y cumplen su palabra. Islam significa sumisión y pacificación. 

Durante muchos siglos, los países musulmanes (en Egipto y los Balcanes, en Turquía y el Oriente Medio), desde su propia situación de supremacía no amenazada, han mantenido dentro de su seno valiosas minorías de cristianos y judíos. Pues bien, en estos últimos decenios, la casi totalidad de las minorías judías (y cristianas) han tenido que emigrar hacia Israel o hacia otros países. Con un tipo de modernización, en muchos lugares islámicos ha crecido la intolerancia, el deseo de imposición y una especie de resentimiento intenso en contra de la presencia de otros grupos sociales y religiosos.

El mundo musulmán se encuentra al menos parcialmente, decidido a rechazar y expulsar de su seno a los cristianos y judíos que aparecen como injerencia de occidente, oponiéndose así a un tipo de globalización religiosa que no sea la suya (la del triunfo del Islam sobre las otras religiones).  

¿Qué HACER

Empezar con Mt 25,31-45

Tuve hambre y me disteis de comer…

‒ Que coman todos por amor. No se trata de abandonar las religiones, sino las consecuencias de una falsa ideología religiosa, de tipo dominante, expresadas en forma social y cultural. Es necesario que los creyentes particulares abandonen sus presupuestos de tipo impositivo y empiecen descubriéndose como humanos, para ahondar así en sus experiencias específicas, de tipo profético y místico (es decir, social y personal). En este sentido, el camino de la democracia, iniciado en occidente, marca el comienzo de un futuro esperanzador para que las religiones puedan descubrir su más honda verdad. Que todos coman, que todos se alimenten unos a otros… Esto es la democracia… No importa que uno sea judío, otro cristiano, otro musulmán, sino que todos coman

Pero tiene que ser una democracia que no se impone con arma, ni con un modelo occidental de economía centrada en Mammón, el dinero. Siguiendo ese camino, la política y la vida social deben convertirse en espacio de diálogo igualitario, sin que existan posiciones de ventaja de unos o de otros. En este nivel deben superarse las imposiciones nacionales o religiosas, culturales o raciales. Sólo así, desde la renuncia al poder de las armas o el dinero puede hablarse de una verdadera fraternidad entre las religiones. Éste es el camino que inició Francisco de Asís hace ochocientos años. De ese camino han de ser testigos los franciscanos de la “custodia” de Tierra Santa.

‒ No hay democracia ni verdadera religión sin justicia social y pan para todos, con amor

 Una verdadera comunión entre las “tres religiones” en Tierra Santa y en todo el mundo sólo es posible allí donde se ponen en marcha los mecanismos que conducen a una auténtica participación de bienes (de trabajos y de posibilidades de vida) entre todos los seres humanos y los pueblos (potenciando, al mismo tiempo, los valores culturales y sociales de cada pueblo). Para ello es necesario un esfuerzo de paz (de respeto mutuo, de desarrollo integral) que vincule a los diversos pueblos y grupos. 

            Eso sólo será posible superando el estilo de vida y poder del capitalismo actual (de Mammón), tanto en versión occidental como en la versión de los llamados “petro‒dólares” de ciertos países musulmanes, que se dicen signos de fraternidad y son portadores de una durísima imposición política, religiosa y económica. Es evidente que en ese nivel hay que ofrecer impulsos y posibilidades de vida (de una economía digna) a los grupos económicamente menos desarrollados, poniendo en marcha procesos que lleven diálogo pleno entre los pueblos, en gesto de nueva confianza o hermandad entre hombres y grupos. Han de caer las fronteras económicas injustas, encontrándose medios de cooperación igualitaria entre todos los grupos humanos.

Eso implica un tipo de “fe” en la comunicación gratuita, a favor de todos, es decir, una fe en el diálogo mutuo en cuanto tal, sin ventajas de unos sobre otros. Vivimos en un mundo donde los pequeños grupos dialogan y discuten (luchan) en espacios cerrados, al servicio del triunfo de los propios intereses. Ahora es necesario suscitar cauces de cooperación económica (comunicación de bienes), social (colaboración entre los diversos grupos) e ideológica (compartiendo la palabra, las creencias). Sólo allí donde los humanos sean (se vuelvan) capaces de dialogar de esa manera podrá haber paz sobre la tierra. Ésta es la utopía franciscana: La pobreza (comunicación de bienes) al servicio de la fraternidad entre todos los hombre y mujeres.

Sólo en ese contexto se puede hablar de la aportación de las creencias religiosas, entendidas en clave de libertad, de maduración humana. Hemos comenzado hablando de la desideologización, hemos seguido hablando de la comunicación económica. Pues bien, al llegar al final de este argumento, pensamos que resulta absolutamente necesaria la colaboración de los grandes ideales religiosos, especialmente la colaboración entre judíos, cristianos y musulmanes.  

‒ Los judíos deberían renunciar a su nacionalismo político sacral (con este tipo de Estado de Israel) para hacerse de verdad fermento mesiánico. Si un día pusieran su potencial utópico/mesiánico al servicio de la reconciliación humana, si se hicieran germen de diálogo y encuentro entre todos los pueblos (especialmente para sus hermanos musulmanes) cambiarían las condiciones de nuestra historia. Eso significa que, para ser plenamente judíos (es decir, mesiánicos), ellos tienen que renunciar a un tipo de intransigencia nacional: no han de vivir para sí mismos sino para los otros, siendo un pueblo germen, un pueblo semilla al servicio del conjunto de la humanidad (de lo mesiánico), superando su actitud de resistencia (mantenerse como están, ser grupo distinto), convirtiéndose en germen de esperanza para otros pueblos.

‒ Los cristianos deben renunciar a una pretensión de superioridad y a su vinculación con el poder colonial. De un modo directo o indirecto, los países cristianos de occidente han expandido sus imperios coloniales y han dominado por un tiempo sobre el mundo, unidos al poder de los estados y a la economía dominante. Pues bien, las iglesias de occidente han de superar esos esquemas de dominio y superioridad, rechazando el modelo de poder que se ha vinculado a ellas. Sólo la creación de auténticas comunidades mesiánicas, al servicio de la reconciliación universal, puede ser fermento de concordia y humanización.

El cristianismo sólo puede expandirse en clave de amor en gratuidad,, es decir de entrega de la vida y de servicio gratuito en favor de los demás. Ésta es una expansión paradójica que se consigue únicamente abandonando el deseo de triunfo. Sólo cuando la lógica de la imposición desaparece, sólo cuando el mismo cristianismo está dispuesto a morir (en cuanto grupo aparte) puede expandirse su verdad, es decir, la verdad del ser humano como capaz de dar la vida, de crear comunidad a partir del servicio de amor (de la cruz). El cristianismo ha de convertirse en comunidad mundial, es decir, humana, pero de manera que ella se abra como experiencia de comunión para todos los pueblos y culturas, es decir, para todas las religiones, para judíos y árabes, para chinos e hindúes, para africanos y europeos. En ese sentido, el triunfo del cristianismo se identifica con el triunfo de la humanidad sin más, es decir, de la comunicación universal.

 ‒ Los musulmanes deben renunciar a un islam impositivo, vinculado a la expansión dominadora de su religión y sharía,  (entendida como religión originaria, la única verdadera) y al establecimiento de la Umma o comunidad de los creyentes por medio de una “violencia sagrada” de tipo social. El modelo venerable de Mahoma tomando la Meca por la fuerza (año 630) debe ser relativizado y superado, a favor del Islam originario, con su llamada a la fe y a la unión de la comunidad, desde los más pobres de la Meca. En el fondo del islam actual sigue habiendo un tipo de presión violenta: no hay verdadera separación entre el plano religioso y social (y político). Sólo cuando el Islam renuncie a un tipo de triunfo político podrá ser influyente de verdad en un plano social.

¿Hay un complejo musulmán de pueblo marginado, perseguido, un complejo judío de tener siempre razón, un complejo cristiano de ser los mejores?

 En los últimos siglos, muchos musulmanes se han sentido amenazados por un tipo de política y religión que ellos vinculan a los cristianos: varios países de mayoría islámica fueron colonizados entre el siglo XVIII y XX; la mayoría siguen siendo pobres y se sienten dominados por la cultura y organización del sistema neo-liberal, que ellos interpretan como propio del cristianismo de occidente. Algunos se han dejado vencer por la inquietud (por el temor de que la marea de occidente les destruye) y, asumiendo interpretaciones extremas del Libro (Corán) y tradiciones de la 'guerra santa', se han sentido llamados a proclamarla. Otros están dispuestos a iniciar una guerra santa contra las pretensiones imperialistas, ateas y opresoras del mundo occidental.

El sentimiento de fracaso ante el sistema ilustrado de la modernidad, la humillación colonial y la situación de pobreza, hace que algunos musulmanes busquen la seguridad en una guerra santa, dirigida por líderes violentos en contra del sistema occidental (que muchos de ellos ven como judeo-cristiano). A pesar de eso, la mayoría de los musulmanes desean la paz y anhelan la concordia social, por razones y experiencias religiosas. 

            Desde nuestra perspectiva cristiana, sería conveniente recrear el Islam, de manera que la Hégira se adapte a las nuevas condiciones de la humanidad y, de un modo aún más hondo, a la experiencia fundante del Dios de Mahoma, en dialogo con judíos y cristianos. Sería importante separar el Islam de la ciudad concreta de la Meca, de manera que los creyentes puedan descubrir a Dios en todos los lugares de la tierra, en todas las comunidades de los hombres, en gesto de reconciliación universal. Pero es claro que ese proceso de recreación lo han de realizar los mismos musulmanes, aunque los demás, judíos y cristianos, les podemos acompañar, asumiendo también una tarea paralela y convergente de refundación de nuestras tradiciones.  

Los judíos tienen que superar su aire de perseguidoss… que les está llevando a sentir que tienen que ser  dominadores para que no les maten más, expulsados de Toledo y Berlín… como si tuvieran todos los derechos por ser pueblo elegido de Dios y todos los sufrimientos, porque todos parece que les deben algo.

   Hay que superar en un sentido todas las ideologías, para que pueda triunfar y abrirse a todo el mundo una esperanza o utopía creadora de reconciliación universal. En esa perspectiva hay que apelar al mensaje de Jesús, indicando que su triunfo es todo lo contrario a la imposición. De esa forma hay que evocar un cristianismo que no quiere triunfar como cristiandad, un cristianismo que no quiere imponerse como victoria de un grupo o de un pueblo, de una clase social o cultural. Los cristianos no buscan el triunfo de un grupo (ni siquiera de su propia iglesia en cuanto tal) sino la fraternidad universal que sólo puede lograrse en esquemas de pobreza y generosidad fraterna, conforma el estilo de Francisco, en su encuentro con el Sultán de Egipto, hade 800 años.

Desde ese fondo pienso que es necesario recuperar el ideal judío de una pacificación profética universal, sin que se absolutice ningún grupo. Es necesario recuperar también el ideal islámico de sumisión a Dios y de pacificación universal, pero sin imposición social. Es bueno recuperar también el ideal cristiano, centrado en la afirmación de que “la palabra se ha hecho carne”. Desde ese fondo, sin olvidar la aportación de las religiones de la interioridad (hinduismo, budismo, tao) se entiende la aportación de Francisco de Asís y de la Custodia Franciscana en Tierra Santa.

Fin: Viene Dios a su tierra ¿Le recibiremos?