Dogmas
En un tiempo, como el que estamos, en el que una de las quejas más reiteradas contra el cristianismo, es que usa un lenguaje obsoleto, sobrepasado, que ya no entienden las personas de hoy, este comienzo de año, fiesta litúrgica de Santa María «Madre de Dios», es una buena ocasión para que los que pensamos que esas quejas llevan mucha razón, y además nos duele que la lleven, hagamos un acto de coherencia y señalemos claramente uno de esos dogmas caducados. Hablar de María como Madre de Dios es un lenguaje inapropiado, por no pocas razones, que trataré de apuntar simplemente.
Es un dogma antiguo, viejo, y envejecido, porque nadie se ha preocupado por su rehabilitación. Seguimos diciéndolo igual, con las mismas palabras con que lo concibieron cristianos de hace dieciséis siglos, en una cosmovisión y una filosofía totalmente distinta de la nuestra. Pero la Iglesia sigue manteniendo sus «símbolos de fe» al pie de la letra: son los demás, las nuevas generaciones de cada época quienes deben estudiar el contexto y el significado de las fórmulas eclesiásticas, y por eso, la Iglesia sigue manteniéndolas impertérrita, sin sentir la mínima obligación de hablar claro.
Porque la letra de la formulación, en realidad, hoy día es inaceptable, de entrada, antes de retorcer las palabras: Dios, sea Él/Ella como sea, no puede tener madre, por definición. Esto, en el más común de los sentidos, en castellano vulgar. No hay que buscar tres pies al gato (filosófico en este caso), sino entender lo que las palabras dicen. Si una fórmula hay que entenderla al margen de lo que claramente dicen sus palabras, entonces se trata claramente de una expresión equívoca, ambigua, que, además de su significado directo, tendría otro, que negaría el primero, y que sería sólo accesible iniciándose en conceptos de la teología griega.
Que Dios, sea Él/Ella como sea, no puede tener madre, padre, ni hermanos ni primos, es una obviedad para el sentido común culto de nuestra sociedad. Aunque bien sabemos que no lo fue así en la antigüedad. Sin ir más lejos, en Éfeso (actual Turquía), en el concilio del año 451, mientras los participantes discutían, el pueblo sencillo rodeaba el local coreando: «Theo Tokos, madre de Dios!», para presionar a los deliberantes. Era el pueblo que guardaba en su memoria ancestral el culto a la Madre de Theus, claro, y que pedía, necesitaba, que en su nueva religión recién impuesta, también la madre de Jesús fuera elevada a la dignidad máxima de culto, como desde antaño lo había sido en las varias religiones que le acompañaron. Como sabemos, los dioses primitivos se casaban, tenían hijos, cometían adulterios... eran muy humanos... demasiado humanos.
Ocurre además que el contenido de ese dogma, bajo esa formulación, es mucho más complicado que lo que las palabras llanas nos indican desapercibidamente, lo que también nuestros contemporáneos entienden sencilla y absurdamente: «madre de Dios». No, era todo mucho más complicado: se partía de que María era la madre de la persona de Jesús, pero que la segunda persona de la Trinidad se había unido a Jesús, lo cual no afectaría a María; la fe popular y el deseo de los conciliares de apoyarlo llevaron a la asamblea al maximalismo: como ya Nicea había dicho que Jesús mismo sería Dios, entonces la madre de Jesús sería la madre del Dios que Jesús es... en un silogismo forzado. María madre de la persona de Jesús, y por tanto madre de Dios, de ese Dios que Jesús es.
Ahí hay un grave tropiezo filosófico escondido, porque, aunque muchos no se suelen acordar de ello, hay que recordar que, técnicamente, técnicoteológicamente, Jesús no es una persona humana... Suena fuerte, pero así es. Dogmáticamente, Jesús no es una persona humana, no es una persona como nosotros. No. Es una «persona divina». Sí, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. Ni más ni menos. En Jesús, según la filosofía griega del credo, en Jesús no hay dos personas, una humana y otra divina, sino sólo una, la persona Divina, la Segunda de la Trinidad.
Si el lector/a se ha hecho un lío con lo que voy diciendo, no sufra; es verdad, tiene razón: es un lío. Ni más ni menos que porque esa filosofía griega parte de paradigmas y una metafísica que nosotros, hombres y mujeres de hoy, con todo derecho, no compartimos, y por eso mismo, no entendemos. Los estudiantes universitarios actuales lo empiezan a entender si estudian humanidades clásicas, y filosofía griega, muy recomendable, por cierto. Pero nuestra sociedad, en la calle, en la ciencia, en los medios y en la vida diaria, es una sociedad post-metafísica. No sabe, no entiende, está ciega ante todos esos conceptos metafísicos.
Por decirlo muy brevemente y acabar con ello: la explicación sería que la hipóstasis del Logos, o Segunda Persona, cierra la sustancia de Jesús y constituye con él y con el mismo Logos una sola hipóstasis, es decir una sola persona. ¿No se entiende? Es lo más probable, porque no es nuestro lenguaje, ni nuestra mentalidad, ni nuestros conceptos, ni entra dentro de lo pensable para nosotros.
Pero no se preocupe el lector si es creyente, incluso creyente amante de la tradición: si lo pensamos bien, nos resulta evidente que la filosofía, las mil filosofías, son obra humana, construcciones humanas, y muy diversas... Pero somos libres de aceptar la que nos convence. Hablando en lenguaje clásico, es obvio que Dios no pudo revelar filosofías... Y que el evangelio no incluye ninguna filosofía. Un creyente no tiene por qué aceptar una filosofía determinada; es libre de criticarla, y de rechazarla. El cristianismo no puede imponer ninguna filosofía -¡aunque lo ha hecho tantas veces!-. Pero he aquí que estamos en un nuevo ciclo, a sesenta años ya del Vaticano II, en la época Prevost, ensayando un reseteo del Xmo (cristianismo), hacia el Xmo 2.0.
Es más largo de hablar. Y en lo dicho, tan condensado, no faltan matizaciones necesarias. Sí, por supuesto. Tiempo al tiempo. Sigamos la aventura de salir de la caja y pensar (thinking out of the box). Como Chesterton: nos quitamos el sombrero, con mucho respeto, pero no nos quitamos la cabeza.