Mentira, democracia, elecciones y verdad

La frase de la historiadora alemana Hannah Arendt: «Un pueblo que ya no puede distinguir entre la verdad y la mentira no puede distinguir entre el bien y el mal» expresa una idea profunda sobre la relación entre verdad, conciencia y moral.

El problema aparece cuando la verdad deja de importar y la mentira puede presentarse como verdad sin que exista un criterio para distinguirlas. En ese momento, también se debilita nuestra capacidad para juzgar lo que es justo o injusto, bueno o malo.

La verdad es, en cierto modo, el fundamento del juicio moral. La mentira repetida puede terminar modificando la conciencia.

Cuando una persona escucha constantemente una falsedad, puede llegar a aceptarla como verdadera. Y cuando una sociedad se acostumbra a ello, puede llegar a considerar normal aquello que antes reconocía como injusto.

Cuando la verdad se relativiza completamente, también corre peligro nuestra capacidad para reconocer el bien. Cuando se impide o dificulta el pensar y juzgar, se está defendiendo el imperio de la mentira. Cuando las personas reciben constantemente mensajes, opiniones o interpretaciones ya elaboradas y dejan de preguntarse si son verdaderas se sustituye el pensamiento propio por la repetición.

Si alguien decide basándose en una realidad deformada, puede pensar que está eligiendo libremente cuando, en realidad, sus decisiones están condicionadas por la mentira.

El imperio de la mentira

Una situación en la que la mentira deja de ser una excepción y se convierte en el ambiente en el que vive una sociedad, entonces ya no hace falta imponer una mentira concreta, basta con conseguir que las personas dejen de buscar la verdad o piensen que la verdad es imposible de conocer. Mentir constantemente no tiene como objetivo hacer que la gente crea una mentira, sino garantizar que ya nadie crea en nada.

La mentira triunfa verdaderamente cuando consigue que las personas renuncien a pensar por sí mismas. Un pueblo, privado del poder de pensar y juzgar, está, sin saberlo ni quererlo, sometido al imperio de la mentira. Con un pueblo así, se puede hacer lo que se quiera.

El imperio de la verdad

La defensa de la verdad comienza dentro de cada persona: conservar una conciencia

despierta, aprender a discernir, aceptar la posibilidad de estar equivocados y tener el valor de buscar la verdad aunque resulte incómoda.

La libertad no consiste solamente en poder elegir, sino en poder elegir desde la verdad. La verdadera libertad exige conservar la capacidad de discernir, preguntar, contrastar y juzgar. Y exige también humildad, porque pensar libremente no significa creer que uno siempre tiene razón, sino tener la valentía de buscar la verdad y cambiar de opinión cuando la realidad demuestra que estábamos equivocados.

Si se pierde la verdad, se pierde la capacidad de distinguir el bien del mal, se pierde la capacidad de pensar y juzgar y entonces el ser humano se vuelve fácilmente manipulable.

Un pueblo que no distingue entre la verdad y la mentira no puede distinguir entre el bien y el mal. Por eso, defender la verdad es también defender la libertad. Una sociedad libre no es solamente aquella en la que se puede hablar y elegir; es aquella en la que sus ciudadanos conservan la capacidad de pensar, discernir y reconocer la realidad.

La política una noble virtud

Aristóteles defiende una conexión muy estrecha entre ética y política: la política tiene como finalidad procurar el bien común y una vida buena y justa para los ciudadanos.

Aristóteles en La Política, libro III, expresa la idea de que las virtudes que hacen bueno al individuo: justicia, prudencia, templanza, etc tienen también una dimensión política.

La política no puede separarse de la virtud moral, porque gobernar es buscar el bien común y la justicia de la comunidad.

La política es una noble virtud, pero no por el mero hecho de ejercerla. Depende de cómo y para qué se ejerza.

Desde una perspectiva clásica, especialmente en Aristóteles, la política está vinculada al bien común: quien participa en la vida pública tiene la posibilidad de contribuir a una comunidad más justa y ordenada. En ese sentido, virtudes como la prudencia, la justicia, la templanza y el sentido del bien común son fundamentales.

La política como servicio al bien común puede considerarse una actividad moralmente valiosa. La nobleza del ejercicio político depende, en buena medida, de los fines perseguidos y de los medios utilizados.

La política puede ser una noble vocación, cuando el poder se entiende como responsabilidad y servicio, no como privilegio personal.