'Venite ad me': Las universidades católicas y la crisis de la teología

(Massimo Faggioli / Global Catholic).- En el pasado, los teólogos católicos que impartían clases en las universidades podían encontrarse fácilmente en el punto de mira del antiguo Santo Oficio de la Inquisición, ahora conocido como la Congregación Vaticana (desde 2022, el Dicasterio) para la Doctrina de la Fe (DDF).

Se trata de un capítulo importante en la historia de la tradición teológica e intelectual católica, especialmente entre principios del siglo XX (la purga antimodernista iniciada por Pío X) y principios del siglo XXI. Con la elección y el pontificado del Papa Francisco en 2013, la relación entre las autoridades eclesiásticas y los teólogos ha entrado en una nueva fase, cuyos contornos aún son inciertos.

Salvo algunas excepciones, la época de las purgas contra los teólogos ha terminado, y esto es una buena noticia. Este cambio se produjo no solo porque las autoridades eclesiásticas desarrollaron una nueva sensibilidad hacia la teología moderna, sino también debido a la evidente crisis en el papel de la teología dentro de la Iglesia. Esto se evidencia en el reciente documento titulado «Venite ad me: Consideraciones sobre la transmisión de la fe en un cambio de época» , publicado el 22 de octubre por dicho Dicasterio.

Lo que dice y omite el documento

El documento, dividido en ocho capítulos, aborda los desafíos y las oportunidades que enfrenta la Iglesia Católica al transmitir la fe a las nuevas generaciones: “El objetivo específico de este documento es, por lo tanto, ofrecer una reflexión enfocada y sugerir caminos concretos para proclamar el kerygma en medio del cambio de época que estamos experimentando” (párrafo 4).

Este documento presenta la transmisión de la fe centrándose en la Iglesia y la familia, o, como solían decir los italianos para describir a quienes llevan una vida muy tranquila, tradicional y protegida, dedicada casi exclusivamente al hogar, la familia y las obligaciones religiosas: «tutta casa e chiesa». A continuación, describe el «cambio de época»: la secularización, la omnipresencia de la tecnología y la cuasi-religión del yo y la identidad personal.

En este documento de 25.000 palabras, la palabra “universidad” se usa dos veces de pasada. La palabra “teología” también aparece una vez, en una oración que hace referencia a la exhortación apostólica Evangelii Gaudium del Papa Francisco de 2013.

Prácticamente no se menciona el papel de la educación superior ni de la teología católica en la transmisión de la fe. Ni siquiera se hacen referencias a las universidades católicas, lo cual resulta sorprendente en un documento que, con razón, se centra en la crisis de la transmisión de la fe en Europa y Occidente

Prácticamente no se menciona el papel de la educación superior ni de la teología católica en la transmisión de la fe. Ni siquiera se hacen referencias a las universidades católicas, lo cual resulta sorprendente en un documento que, con razón, se centra en la crisis de la transmisión de la fe en Europa y Occidente (incluyendo explícitamente a Australia y Nueva Zelanda).

La estimulante sección sobre los "conversos" advierte, con razón, contra el "triunfalismo" ante el aumento de los bautismos, pero lo que falta es una reflexión sobre la experiencia universitaria como un momento crucial para muchos.

Si uno lee las memorias de conversos de alto perfil en Estados Unidos, por ejemplo, o incluso las de católicos que fueron recibidos en la Iglesia Católica en la edad adulta, queda claro lo importantes que fueron los años universitarios para acercarlos a la Iglesia.

Este documento también es importante por lo que omite, ya que refleja una percepción general de la crisis que atraviesan las universidades y su papel en nuestro sistema cultural y económico actual. Ignora la misión de la teología académica en la educación superior: abordar la inteligibilidad y la traducibilidad del kerygma y de la fe en el mundo de hoy.

La tarea del trabajo intelectual se concibe principalmente en términos de preparación: «Es cierto que lo que logra la investigación intelectual es, a lo sumo, una preparación que introduce a uno a la fe —a la manera de lo que tradicionalmente se ha llamado la praeambula fidei— más que su transmisión en sentido estricto».

Sin embargo, una presentación razonable del contenido de la fe y sus exigencias constituye una ayuda innegable para la proclamación del kerygma, particularmente al ayudar a despertar las grandes preguntas en las mentes y los corazones de las personas (párrafo 108).

Venite ad meconsidera la teología como uno de los pilares de la doctrina social católica, que, a su vez, se nutre de muchas otras disciplinas: «Si bien se mantiene dentro del ámbito del conocimiento teológico, la doctrina social de la Iglesia se basa ampliamente en categorías de las ciencias políticas, económicas y sociales, demostrando a menudo la plena relevancia de la visión cristiana para la construcción de una sociedad más justa y fraterna» (párrafo 109).

En general, el documento del Dicasterio para la Doctrina de la Fe no reconoce el papel distintivo de la teología en las universidades para la transmisión de la fe: “Otro ámbito de atención decisivo es el mundo de las escuelas y universidades católicas, así como otras instituciones católicas, especialmente aquellas dedicadas a obras de caridad” (párrafo 120).

Un enajenamiento mutuo

Este documento del Vaticano debería leerse en todas las escuelas de teología católica, pues expone con claridad el riesgo de que su trabajo pierda relevancia. La relación entre la teología y la Iglesia es de mutua alienación.

La teología universitaria aún se está recuperando de las últimas décadas, en las que el lenguaje de la erudición de alto nivel en los entornos universitarios y seminarios se ha vuelto cada vez más esotérico, escrito de forma incomprensible para la persona que está en el banco de la iglesia, como lo expresó la sacerdotisa anglicana inglesa y destacada teóloga Sarah Coakley en su entrevista del 18 de octubre en el New York Times .

Esto puede ser menos cierto para las instituciones católicas de educación superior, pero es verdad que en la teología académica, que ahora opera con un enfoque ecuménico e interreligioso, persiste la dificultad de mantener juntas pero distintas las dimensiones normativas y críticas del trabajo intelectual, sin separarlas por completo.

Las nuevas generaciones de sacerdotes, obispos y religiosos se ven influenciadas por un clima cultural marcadamente postintelectual, si no antiintelectual, donde a veces prevalece un espíritu activista

Por otro lado, la Iglesia institucional se ha distanciado cada vez más de la teología, y esta distancia no puede atribuirse a fallos de los académicos. Las nuevas generaciones de sacerdotes, obispos y religiosos se ven influenciadas por un clima cultural marcadamente postintelectual, si no antiintelectual, donde a veces prevalece un espíritu activista.

Es una ilusión pensar que la tradición social católica —y con ella, la Iglesia como un "hospital de campaña"— puede prosperar o incluso sobrevivir independientemente de lo que ocurra con las instituciones académicas católicas y la teología que se imparte en ellas.

Un trabajo en progreso

Las incertidumbres en este documento del DDF reflejan el cambio de pontificado en 2025: “Hacia el final de su vida, el Papa Francisco encomendó al Dicasterio para la Doctrina de la Fe la tarea de ofrecer a la Iglesia una reflexión sobre la transmisión de la fe, y el Papa León XIV reiteró posteriormente esta petición” (párrafo 138).

Pero también puede interpretarse como la declaración inicial de una obra en desarrollo que el Vaticano nos anima a comenzar. En su sección inicial, Venite ad me afirma que su propósito es «principalmente estimular la reflexión eclesial y el compromiso pastoral respecto a la transmisión de la fe».

Por esta razón, el texto examina una variedad de puntos de vista sin pretender, sin embargo, zanjar la cuestión, que permanece abierta a un análisis y desarrollo posteriores (párrafo 8).

En la sección sobre fe y cultura, el documento afirma que “la Comisión Teológica Internacional dedicará parte de su trabajo durante los próximos cinco años a las formas culturales de transmisión de la fe y ofrecerá un valioso estímulo al trabajo que aquí solo se esboza brevemente” (párrafo 106).

El problema de la alienación de la teología respecto de la Iglesia y de la Iglesia respecto de la teología no comenzó con Francisco, ni siquiera con Benedicto XVI. También tiene que ver con las convulsiones que afectan al mundo del conocimiento y la ciencia, un tema que el Papa abordó en Magnifica Humanitas .

Veremos cómo el pontificado del papa León decide retomar el contacto con los teólogos, cuyo papel en la "salvaguarda de la persona humana" puede ser verdaderamente único.