Pasolini: "La vida libre consiste en amar siempre y pasar el dolor sin dejarse vencer"

(Alessandro Di Bussolo/Vatican News).- El redescubrimiento de las últimas etapas del camino terrenal de san Francisco de Asís, quien aprende «a aceptar su propia fragilidad» y pequeñez, y que nada, ni siquiera el rechazo, la enfermedad o la muerte, puede separarnos jamás del amor de Dios. Es el camino de reflexión que ofrece el predicador de la Casa Pontificia, el padre Roberto Pasolini, en su cuarta y última meditación de Cuaresma sobre el tema: «La libertad de los hijos de Dios. La perfecta alegría y la muerte como hermana», esta mañana, 27 de marzo, en el Aula Pablo VI, en presencia de León XIV.

El padre capuchino recuerda que en estas cuatro citas, sobre el tema «El que vive en Cristo es una nueva criatura», se optó por dejarse guiar por la figura del Pobrecillo «en el camino de conversión al Evangelio». El fruto más maduro de su experiencia será, finalmente, «la libertad de los hijos de Dios».

Francisco guiado por Dios en la pobreza de su vida

Subraya que Francisco se convirtió en santo porque aprendió «a dejarse guiar por Dios en la concreción y la pobreza de su existencia» y, por lo tanto, como alter Christus, a acoger al Espíritu Santo con disponibilidad. Hacia el final de sus días, recuerda Tomás de Celano, que se había «transformado en oración viviente», es decir, «toda su forma de vivir se había convertido en una oración continua».

El camino de la perfecta alegría

En esos últimos años, sin embargo, continúa el predicador, Francisco atravesó la «enorme tentación» de una crisis profunda: la Orden de los Frailes Menores «creció y se transformó», y él «se siente dejado de lado, casi inútil, incluso considerado un “idiota”». Al fraile León, que estaba con él en Santa María de los Ángeles, el Pobrecillo le cuenta la parábola de la «verdadera y perfecta alegría», pidiéndole que enumere cosas hermosas «que pudieran ser motivo de orgullo para él y para la Iglesia». Al final le pide que escriba que «en todas estas cosas no hay alegría perfecta», y le explica que «la alegría auténtica se manifiesta cuando el rechazo, la humillación y la incomprensión no logran quitarnos la paz». La verdadera alegría, comenta el padre Pasolini, está en la forma «en que reaccionamos ante las circunstancias adversas, cuando somos rechazados y excluidos».

La felicidad no es protegerse de la realidad, sino aprender a acogerla incluso cuando duele, sin dejarnos abrumar por ella. Es ahí donde la vida cristiana se vuelve concreta y aprendemos a custodiar una alegría que no depende de cómo van las cosas, sino de cómo elegimos vivirlas

La verdadera alegría, por lo tanto, no es «la ausencia de heridas», sino «la libertad de no dejarse definir por ellas». Es una libertad que no borra el dolor, pero le impide tener la última palabra.

Las Bienaventuranzas, promesa de vida plena

Es Jesús, en el Evangelio, quien muestra que «esta forma de vivir —libres incluso ante el odio y la persecución— es la forma plena de la vida nueva en su nombre». Lo hace al inicio de su ministerio público, con las Bienaventuranzas, que no son una ley, sino una promesa, «no un programa de perfeccionamiento moral, sino la revelación de una felicidad que ya está actuando en el corazón de la realidad».

Las Bienaventuranzas no invitan a huir de la realidad ni a posponer la felicidad a un futuro lejano. Piden que vivamos más profundamente lo que estamos viviendo, incluso cuando se muestra frágil e inconcluso. Anuncian que el camino hacia una vida plena pasa por nuestra experiencia concreta, dentro de lo que somos y por lo que estamos atravesando

La nueva libertad, no depender de condiciones externas

Nos dicen, por tanto, «que esta vida, tal como es, ya es el lugar donde podemos saborear la plenitud de la vida». No trazan, subraya el predicador de la Casa Pontificia, un camino heroico, «sino que nos capacitan para ofrecer un consentimiento humilde a lo que se nos da vivir, incluso cuando cuesta esfuerzo, soledad y persecuciones». Afirman que la realidad, tal como es, puede convertirse en un lugar de felicidad.

Esto significa que la vida no debe posponerse ni idealizarse, sino acogerse en su trágica y sublime concreción. La alegría evangélica no elimina las heridas, sino que las atraviesa y las transforma, abriéndonos al amor más grande, el que perdona. Es precisamente en esta adhesión a lo real donde se abre una nueva libertad, capaz de no depender ya de las condiciones externas

Los estigmas: consecuencias del amor

La meditación aborda, pues, el tema de los fenómenos místicos en los que «el misterio del sufrimiento de Cristo se refleja en el cuerpo del creyente», como en el caso de los estigmas de Francisco en el monte de la Verna. Dios no «necesita nuestro dolor para sentirse satisfecho o glorificado», y cuando «toca a un hombre en lo más profundo, no está, por tanto, añadiendo dolor, sino transformando y transfigurando lo que ya está presente en su historia, convirtiéndolo en un signo y una consecuencia del amor». Francisco sube a La Verna con el cuerpo agotado, los ojos marcados por una enfermedad que lo estaba llevando a la ceguera, y el alma marcada por la «gran tentación» de sentirse marginado, en una Orden que crecía desmesuradamente. Y aquí Dios interviene no «añadiendo nuevas laceraciones, sino transformando las que ya habitan en la vida».

Los sufrimientos de Francisco —el fracaso de sus proyectos, la incomprensión de los hermanos, la soledad de quien se ha entregado sin reservas— dejan de ser un peso retenido en su interior y se convierten en lugar de relación. Lo que parecía separarlo de los demás se convierte en lo que lo une a Cristo y, en consecuencia, lo reconcilia con los hermanos

El dolor no desaparece, pero ya no tiene la última palabra

Las estigmas, recuerda el padre Pasolini, son así «el signo visible de una transformación interior»: Francisco baja de La Verna «con el cuerpo marcado y el corazón libre». El dolor no desaparece, pero ya no tiene la última palabra. Y esta es una buena noticia también para nosotros. El sufrimiento no desaparece, «pero ya no tiene el poder de encerrarnos. En lo más profundo del corazón descubrimos que tenemos una paz que nada ni nadie nos puede quitar».

Los dolores de la vida dejan en nosotros huellas que no siempre comprendemos y que a menudo nos cuesta aceptar. Son heridas que permanecen abiertas a dos posibilidades: pueden encerrarnos en el resentimiento o en la huida, o bien convertirse en espacios de crecimiento y de libertad

Hermana muerte, última oportunidad de conversión

En el invierno de la vida, en los meses que preceden a la muerte, Francisco «realiza el gesto más difícil: aprende a mendigar», no el pan, sino «consuelo, cercanía, ternura. Aprende a recibir». Acepta ser atendido en un lugar protegido, el palacio del obispo de Asís: es «la pobreza de quien sabe que necesita a los demás tanto para vivir como para morir». Y cuando llama hermana a la Muerte, esta palabra «no es una metáfora consoladora», sino más bien «el fruto de un largo camino de reconciliación». Porque, como dice la carta a los Hebreos, el diablo nos mantiene esclavos toda la vida por miedo a la muerte.

Pero cuando el amor de Cristo logra moldear en nosotros una vida nueva, ese miedo se desvanece lentamente, y la muerte cambia de rostro, transformándose en la última y definitiva ocasión de conversión: el momento en que se deja ir todo lo que aún nos retiene y nos entregamos, sin reservas, a la mirada justa y misericordiosa del Padre

Francisco, sintiendo que el final se acerca, se hace llevar a la Porciúncula, el lugar que más quiere en el mundo. Allí recibe la visita de su amiga romana Jacopa dei Settesogli, a quien le pide que le lleve los dulces que tanto le gustaban. Es el último acto de la pobreza evangélica de Francisco, «la de quien acepta ser visto en su propia fragilidad». Y así muere, después de haber aprendido «que recibir es la forma más pura del don, y que dejarse amar hasta el final es la mayor de las libertades».

Desnudo sobre la tierra desnuda

El Pobrecillo, recuerda el predicador, muere como un hombre necesitado, no como un héroe cristiano: se deja depositar desnudo sobre la tierra desnuda. Es el cumplimiento de toda una existencia, porque «el despojo había sido el hilo conductor de todo su camino». Cuando se había quitado toda la ropa en la plaza de Asís «se había puesto el hábito como se pone una libertad. Ahora, al final de su peregrinaje, tampoco esa última vestimenta sirve ya». Ha combatido la buena batalla de la fe: se ha convertido en un auténtico hijo de Dios. En la Escritura, en el Génesis, para el primer hombre y su mujer «al principio la desnudez es transparencia, es más, es la condición de quien vive sin defensas porque recibe todo como un don. Es la serpiente la que introduce la sospecha, insinuando que la vida debe ser poseída y protegida». A partir de ese momento, la desnudez se convierte en vergüenza.

Cristo lleva esta historia a su plenitud en la cruz, desnudo, expuesto, mientras sigue bendiciendo. Es allí donde Dios alcanza al hombre en el punto más frágil de su existencia y disipa definitivamente la desconfianza hacia la vida y la muerte. El antídoto contra el miedo no es una defensa más fuerte, sino todo lo contrario: dejar de defenderse, abrir los brazos y aprender a recibir

Para Francisco, subraya el padre Pasolini, «la desnudez final de la Porciúncula no es solo la coherencia de un camino ascético: es la reconciliación de un hombre consigo mismo». Y es por eso que la Iglesia lo reconoce como santo.

Aprendió a aceptar su propia fragilidad, a vivir como hijo y como hermano, sin avergonzarse ya de su pequeñez. Y precisamente en esta pequeñez acogida encontró la libertad más grande: la de ponerse al servicio de la Iglesia y del mundo con generosidad, sin medida, sin cálculo y sin defensas

Un camino que nos lleva a la libertad de los hijos de Dios

El camino de Francisco de Asís, concluye el predicador, no es una excepción reservada a unos pocos, «sino la forma plena de lo que el Evangelio promete a todo bautizado: una vida libre, capaz de amar hasta el final y de atravesar el dolor sin dejarse vencer por él». Un testimonio ante el cual la tarea de los pastores es muy delicada.

No podemos adaptar el Evangelio a nuestros miedos, reducirlo a una propuesta tranquilizadora o a un conjunto de prácticas religiosas que conservan su apariencia pero vacían su verdadera fuerza espiritual. Ofrecer un cristianismo de segunda mano, más fácil pero menos exigente, significa privar a los hombres y mujeres de lo que realmente necesitan: un camino capaz de conducir nuestros pasos hacia la vida eterna.

El Evangelio anunciado por San Francisco, concluye el padre Pasolini, no ofrece atajos, sino que «nos capacita para un camino de purificación y conversión que conduce a la libertad de los Hijos de Dios». Es tarea de los pastores de la Iglesia «guardar esta verdad sin atenuarla, indicando caminos que abran las puertas hacia la plena madurez en Cristo». En este año en que contemplamos a Francisco, dejémonos «conmover por el deseo que guió cada paso de su vida: conocer a Cristo».