Magnifica humanitas: servir o dominar, la encrucijada de nuestro tiempo

La reciente encíclica del Papa —en continuidad con el magisterio de Francisco y sus predecesores— ofrece una lectura profundamente crítica de nuestro tiempo: un mundo hiperconectado, pero no necesariamente más humano. En los números dedicados a la justicia social y la solidaridad, el texto no se limita a formular principios abstractos, sino que denuncia con claridad las nuevas formas de exclusión, especialmente aquellas que afectan a los más vulnerables. “La justicia social se reconoce […] por la capacidad de un orden social […] de permitir a todos —y en particular a los más frágiles— vivir de manera verdaderamente humana” (n. 105). Esta afirmación sitúa el centro del debate no en la eficiencia económica ni en la seguridad política, sino en la dignidad concreta de cada persona, en plena coherencia con el corazón del Evangelio.

El principio de solidaridad, desarrollado en los números 73-76, introduce una idea decisiva: “nadie se salva por sí solo”. Esta expresión rompe con la lógica individualista dominante y nos recuerda que la existencia humana es esencialmente relacional. No somos individuos autosuficientes, sino seres vinculados por una red de responsabilidades mutuas. Sin embargo, la encíclica advierte que esta interdependencia de hecho —económica, tecnológica, global— no equivale todavía a una verdadera solidaridad. Para que lo sea, debe convertirse en una elección consciente, en compromiso activo, en participación real en la vida de la comunidad. La solidaridad, por tanto, no es un sentimiento, sino una forma de construir la historia, tal como propone el Evangelio cuando llama a amar al prójimo como a uno mismo.

La solidaridad, por tanto, no es un sentimiento, sino una forma de construir la historia, tal como propone el Evangelio cuando llama a amar al prójimo como a uno mismo.

Aquí es donde el diálogo con la tradición de San Agustín resulta especialmente iluminador. Frente a una concepción jerárquica del poder entendida como dominio, Agustín propone una visión radicalmente distinta: la vida cristiana no exige jerarquía, sino fraternidad. No hay una jerarquía sagrada basada en la imposición, sino una animación fraterna en la que la autoridad se redefine como servicio. En su Regla, el que preside no debe alegrarse por mandar, sino por servir con caridad. Esta intuición, profundamente evangélica —en línea con las palabras de Jesús sobre el que quiera ser el primero haciéndose servidor de todos— desmantela las estructuras piramidales que dominan tanto la política como muchas instituciones contemporáneas.

Desde esta perspectiva, la autoridad deja de ser poder para convertirse en ministerio de amor. El superior —o, trasladado al ámbito civil, el gobernante— no es quien controla, sino quien ayuda; no es quien impone, sino quien acompaña. Su verdadera autoridad consiste en el testimonio: “mostrarse ante todos como ejemplo de buenas obras”. Se trata de un liderazgo que no busca ser temido, sino amado, porque solo el amor es capaz de generar comunidad. El poder que se sostiene en el miedo produce súbditos; el servicio que nace del amor construye fraternidad, exactamente como propone el Evangelio en su lógica inversa del poder.

Pero esta forma de autoridad implica también una enorme responsabilidad. Como recordaba Juan Pablo II al hablar de las “estructuras de pecado”, el poder puede convertirse fácilmente en instrumento de exclusión si no se orienta al bien común. San Agustín ya advertía que quien está más alto corre mayor peligro de caer. Por eso, la autoridad debe ejercerse con conciencia de riesgo, como servicio vigilante, sabiendo que cada decisión afecta a la vida concreta de otros, especialmente de los más débiles.

La encíclica afirma con claridad que la forma en que tratamos a quienes se ven obligados a desplazarse revela si nuestra sociedad está guiada por el miedo o por la fraternidad. Es, en el fondo, el mismo criterio del Evangelio: “lo que hicisteis a uno de estos pequeños, a mí me lo hicisteis”.

En este punto, la encíclica ofrece un criterio decisivo: la justicia social se mide desde los últimos. Migrantes, pobres, refugiados, excluidos no son un problema a gestionar, sino el lugar donde se verifica la autenticidad de nuestro sistema social. La encíclica afirma con claridad que la forma en que tratamos a quienes se ven obligados a desplazarse revela si nuestra sociedad está guiada por el miedo o por la fraternidad. Es, en el fondo, el mismo criterio del Evangelio: “lo que hicisteis a uno de estos pequeños, a mí me lo hicisteis”.

Las tragedias que vemos en el Mediterráneo —y de forma especialmente dramática en la ruta canaria— no son accidentes inevitables, sino consecuencias de decisiones políticas. Las pateras que naufragan no transportan cifras, sino personas con nombre, dignidad y esperanza. Ahora bien, en contextos como el gallego, esta realidad se percibe de forma distinta y más silenciosa. Galicia no es una de las principales puertas de entrada marítima a Europa, aunque no está completamente al margen: en 2025, los servicios de rescate atendieron a cerca de un millar de personas en sus costas. Sin embargo, el fenómeno migratorio en esta comunidad se manifiesta sobre todo en clave de integración y necesidad social: la inmigración se ha convertido en un motor demográfico y laboral imprescindible. Esta diferencia de percepción puede generar una peligrosa distancia moral: lo que no se vive como tragedia cercana corre el riesgo de interpretarse como problema ajeno.

Y es precisamente en esa distancia donde prosperan ciertas ideologías que, apelando al miedo o a una supuesta defensa identitaria, rechazan al inmigrante y lo convierten en amenaza. Frente a ellas, la encíclica propone una mirada radicalmente distinta: reconocer en cada migrante una persona con dignidad, con historia, con derechos. Reducir la cuestión migratoria a un problema de control fronterizo o a un cálculo electoral no solo empobrece el debate, sino que contradice frontalmente el núcleo del Evangelio. No hay justicia social posible allí donde se niega la fraternidad.

Reducir la cuestión migratoria a un problema de control fronterizo o a un cálculo electoral no solo empobrece el debate, sino que contradice frontalmente el núcleo del Evangelio. No hay justicia social posible allí donde se niega la fraternidad.

Desde la clave agustiniana, esta exigencia se concreta en tareas muy precisas que hoy adquieren una resonancia social evidente. Corregir a los inquietos significa hoy frenar los discursos de odio que agitan el miedo colectivo. Consolar a los tímidos implica dar voz a quienes no la tienen, fortalecer a los invisibles. Acoger a los débiles exige construir estructuras que protejan a los más vulnerables y les ofrezcan un espacio real de dignidad. Y, sobre todo, ser pacientes con todos: comprender que las sociedades no son perfectas, que están formadas por personas frágiles, y que solo la paciencia puede sostener un proyecto común.

La encíclica añade además un elemento decisivo al hablar del entorno digital. La justicia social no puede limitarse al ámbito económico o político tradicional, sino que debe extenderse al “ecosistema digital”. El control de los datos, los algoritmos y las plataformas plantean nuevos riesgos de exclusión, vigilancia y desigualdad. Cuando la tecnología se rige únicamente por el lucro, se convierte en instrumento de deshumanización. Por eso, la solidaridad exige también aquí responsabilidad: pensar en el impacto de nuestras decisiones sobre los demás y sobre las generaciones futuras, en coherencia con una visión profundamente evangélica de la persona.

El control de los datos, los algoritmos y las plataformas plantean nuevos riesgos de exclusión, vigilancia y desigualdad. Cuando la tecnología se rige únicamente por el lucro, se convierte en instrumento de deshumanización.

En definitiva, el texto pontificio nos sitúa ante una alternativa clara. Podemos seguir construyendo un mundo basado en la competencia, el miedo y la exclusión, o podemos apostar por una sociedad fundada en la fraternidad y la solidaridad. Las crisis migratorias, las desigualdades estructurales y los nuevos desafíos tecnológicos no son problemas aislados, sino manifestaciones de una misma ruptura: la del vínculo humano.

Recuperar ese vínculo —como propone el Papa y como anticipó San Agustín— exige una conversión profunda, personal y colectiva, enraizada en el Evangelio. Porque, en última instancia, la justicia social no es un sistema, sino una forma de vida; no es una teoría, sino una práctica concreta de amor al prójimo. Y solo cuando comprendamos que el destino de cada uno está inseparablemente unido al de los demás, podremos decir que estamos construyendo una sociedad verdaderamente humana.