El mesianismo digital: cuando el poder coquetea con el infantilismo

La política contemporánea ha aprendido a convivir con la exageración, la provocación y el espectáculo. Sin embargo, hay gestos que no pueden reducirse a una simple estrategia de comunicación, porque revelan algo más profundo: una determinada concepción del poder, del yo y de la realidad. La reciente difusión de una imagen generada por inteligencia artificial en las que un líder político, Donald Trump, se representa a sí mismo con estética mesiánica —sanando un enfermo— no es solo una excentricidad visual. Es, más bien, un síntoma preocupante de infantilismo político en la era digital.

No estamos ante una sátira ni ante una crítica irónica. Tampoco ante una representación simbólica compleja que invite a la interpretación. Se trata de una autofiguración como salvador, como figura taumatúrgica capaz de intervenir milagrosamente en la realidad. Y aquí es donde la cuestión deja de ser estética para convertirse en psicológica y cultural.

En la infancia, el pensamiento mágico cumple una función natural. El niño cree que sus deseos pueden alterar el mundo, que las figuras de autoridad son omnipotentes y que los problemas pueden resolverse mediante actos extraordinarios. Es una etapa necesaria del desarrollo. El problema surge cuando este esquema mental no se supera del todo en la vida adulta, y especialmente cuando aparece en quien aspira a ejercer el poder político.

Representarse como un Mesías no es una metáfora inocente: es una renuncia implícita a la política como gestión de lo real. La política, en su sentido más noble, consiste en negociar límites, asumir errores, gestionar conflictos y aceptar la imperfección. El mesianismo, en cambio, propone lo contrario: la ilusión de que un individuo puede redimirlo todo, curarlo todo, solucionarlo todo. Es la fantasía de la omnipotencia trasladada al espacio público.

Representarse como un Mesías no es una metáfora inocente: es una renuncia implícita a la política como gestión de lo real.

Aquí conviene distinguir entre la disrupción estratégica —tan común en la comunicación política actual— y la inmadurez de carácter. Un líder disruptivo puede romper moldes, desafiar convenciones y generar incomodidad. Pero un líder inmaduro hace algo distinto: se coloca a sí mismo en el centro absoluto de la realidad, como si todo girara en torno a su figura. La imagen mesiánica no rompe reglas; las sustituye por un relato en el que el líder deja de ser un servidor público para convertirse en objeto de culto.

Este tipo de representación tiene además un efecto corrosivo sobre el debate democrático. Cuando alguien se presenta como “sanador” o “salvador”, el desacuerdo deja de ser legítimo. Quien critica ya no es un adversario político, sino casi un hereje. Se instala así una lógica binaria, propia del pensamiento infantil: buenos contra malos, fieles contra enemigos, creyentes contra traidores. La complejidad desaparece, y con ella, la posibilidad de un diálogo racional.

Pero quizá el elemento más inquietante no sea la intención del líder, sino la recepción de estas imágenes. Porque el mesianismo no funciona sin audiencia. Este tipo de iconografía apela directamente a una dimensión emocional primaria, donde la política deja de evaluarse en términos de programas, datos o consecuencias, y pasa a vivirse como una experiencia de adhesión personal. Se cree, no se analiza. Se sigue, no se cuestiona.

En este sentido, la inteligencia artificial añade una capa nueva al problema. Nunca antes había sido tan fácil materializar fantasías de grandeza con apariencia de realidad. Lo que antes quedaba en el terreno de la retórica o de la imaginación, ahora puede representarse con una verosimilitud inquietante. La tecnología no crea el narcisismo, pero sí lo amplifica y lo legitima visualmente.

Conviene también señalar otro rasgo característico de esta dinámica: la evasión de la responsabilidad. Cuando estas representaciones generan rechazo, la reacción suele oscilar entre la negación, la ironía defensiva o la acusación a los medios de “malinterpretar”. Es el clásico mecanismo infantil: provocar, disfrutar del impacto y, al mismo tiempo, eludir las consecuencias. El “yo no he sido” adaptado a la política de masas.

Es el clásico mecanismo infantil: provocar, disfrutar del impacto y, al mismo tiempo, eludir las consecuencias. El “yo no he sido” adaptado a la política de masas.

Todo ello apunta a una cuestión de fondo: la fragilidad del ego. Porque, paradójicamente, quien necesita representarse como omnipotente suele ser quien más depende de la validación externa. La construcción de una imagen mesiánica no es signo de fortaleza, sino de inseguridad y debilidad. Es un intento de blindarse frente a la crítica mediante una narrativa en la que uno mismo se vuelve incuestionable.

En una democracia madura, el liderazgo exige lo contrario: sobriedad, autolimitación y conciencia de la propia falibilidad. No se trata de renunciar al carisma ni a la capacidad de movilización, sino de evitar que el yo devore al cargo. Cuando eso ocurre, la política deja de ser un espacio de servicio para convertirse en un escenario de autoafirmación.

Por eso, este tipo de imágenes no debería despacharse como una simple anécdota o una extravagancia más del espectáculo político. Son, en realidad, un espejo incómodo de nuestro tiempo. Reflejan una cultura en la que la frontera entre realidad y deseo se difumina, y en la que el poder corre el riesgo de infantilizarse hasta el punto de confundirse con una fantasía personal.

La cuestión no es si estas imágenes son ridículas —que pueden serlo—, sino lo que revelan: una forma de entender el liderazgo donde el ego se impone a la responsabilidad, la emoción al razonamiento y la fantasía a la realidad. Y eso, en política, nunca es inocente.

No es menor que, tras la avalancha de críticas, las imágenes fueran retiradas. El gesto no apunta a rectificación profunda, sino a cálculo reactivo. Se confirma así una constante: provocar sin asumir, exhibirse sin sostener.

Y cuando la fantasía se retira ante la crítica, no demuestra grandeza, sino debilidad: la de quien juega a ser salvador, pero no soporta enfrentarse a la realidad.