Padre Santiago Martín y la moral del miedo: cuando la doctrina eclipsa el Evangelio

El discurso del Padre Santiago Martín sobre la llamada “tormenta” en la Iglesia no es, en el fondo, una defensa de la fe, sino una defensa de un modelo de control moral que lleva siglos mostrando profundas grietas. Su planteamiento, revestido de aparente fidelidad doctrinal, revela en realidad una visión reduccionista del cristianismo, donde la vida espiritual queda subordinada a normas rígidas y a una obsesión persistente con la sexualidad.

Lo primero que conviene señalar es que identificar la fidelidad al Evangelio con la rigidez sacramental es una simplificación grave. Jesús de Nazaret no construyó un sistema jurídico sobre el acceso a lo sagrado; al contrario, rompió constantemente las barreras religiosas de su tiempo. Comía con pecadores, tocaba a los impuros y anteponía la misericordia a cualquier norma ritual. Y cuando se enfrentó a los guardianes de la ortodoxia de su época, no dudó en emplear palabras durísimas: “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas… serpientes, raza de víboras!”. Es decir, su crítica no iba dirigida a los llamados pecadores, sino a quienes convertían la religión en un instrumento de carga y condena.

“El que esté sin pecado, que tire la primera piedra”. Sin embargo, discursos como el del Padre Martín perpetúan una tradición en la que el control del cuerpo sustituye a la transformación del corazón.

El argumento central del Padre Martín —que permitir la comunión en determinadas situaciones es una traición a la doctrina— parte de una premisa discutible: que la doctrina ha sido siempre monolítica e inmutable. Sin embargo, la historia de la Iglesia demuestra exactamente lo contrario. Las prácticas sacramentales, las interpretaciones morales y la disciplina eclesial han cambiado constantemente. Lo que hoy se presenta como “tradición inalterable” es, en muchos casos, el resultado de procesos históricos complejos, influenciados por contextos culturales, políticos y sociales.

Más aún, su insistencia en el “estado de pecado” revela una teología profundamente centrada en la culpa, que contrasta con una comprensión más amplia y madura de la conciencia humana. Reducir la vida moral a una lista de situaciones objetivas —como el estado matrimonial— ignora la complejidad real de las personas. No todas las situaciones llamadas “irregulares” son moralmente equivalentes, ni pueden juzgarse sin tener en cuenta la historia, la responsabilidad y la libertad concreta de cada individuo. No en vano, el propio Evangelio advierte con claridad: “No juzguéis, y no seréis juzgados”.

Aquí es donde Amoris Laetitia introduce un elemento clave que el Padre Martín parece rechazar: el discernimiento pastoral. Este no es un “atajo” para relativizar la moral, sino un reconocimiento de que la vida humana no encaja en esquemas rígidos. Negar esto es, en el fondo, negar la encarnación misma, es decir, que Dios actúa en la historia concreta y no en abstracciones.

Pero quizás el aspecto más problemático de su discurso es la obsesión con la sexualidad como eje de la moral cristiana. A lo largo de la historia, la Iglesia ha convertido el ámbito sexual en un campo de vigilancia constante, generando una cultura de culpa que ha marcado profundamente a generaciones enteras. El énfasis desproporcionado en los pecados sexuales frente a otros —como la injusticia, la desigualdad o la falta de amor— revela una distorsión evidente del mensaje evangélico.

Jesús nunca centró su predicación en la sexualidad. Su preocupación principal era otra: la hipocresía, la falta de compasión, la dureza de corazón. “El sábado ha sido hecho para el hombre, y no el hombre para el sábado”, dijo, desmontando la lógica de una religión basada en normas rígidas. Y cuando le llevaron a una mujer acusada, su respuesta fue demoledora: “El que esté sin pecado, que tire la primera piedra”. Sin embargo, discursos como el del Padre Martín perpetúan una tradición en la que el control del cuerpo sustituye a la transformación del corazón.

En este contexto, su crítica a una supuesta “misericordia mal entendida” resulta especialmente reveladora. Porque, en realidad, lo que está en juego no es la misericordia, sino quién tiene el poder de definirla. Presentar la apertura pastoral como una amenaza es, en el fondo, defender un modelo de autoridad vertical que teme perder el control sobre la vida íntima de los fieles. Frente a ello, el Evangelio insiste: “Quiero misericordia y no sacrificios”.

La advertencia sobre un posible “cisma” también merece ser cuestionada. La diversidad de prácticas en la Iglesia no es nueva; ha existido desde sus orígenes. Es incomprensible el temor de una Iglesia que se aferra más a la Religión que al Evangelio y que no es capaz de admitir la diversidad en todos los campos en los que se mueve el ser humano.

Jesús nunca centró su predicación en la sexualidad. Su preocupación principal era otra: la hipocresía, la falta de compasión, la dureza de corazón.

La verdadera amenaza para la unidad no es la pluralidad, sino la imposición de una única interpretación como absoluta. Cuando se absolutiza una visión, se corre el riesgo de convertir la fe en ideología.

Por otro lado, su lectura de la Eucaristía como un premio reservado a los “perfectos” contradice su propio significado. La tradición cristiana más profunda entiende la Eucaristía no como recompensa, sino como alimento para el camino, como encuentro transformador con una gracia que no depende de méritos humanos. Convertirla en un instrumento de exclusión es, en muchos sentidos, vaciarla de su dimensión más radical.

Finalmente, hay una cuestión de fondo que el discurso del Padre Martín evita: la crisis de credibilidad de la Iglesia no proviene de una supuesta laxitud moral, sino de décadas de incoherencias, abusos y falta de autocrítica. En este contexto, insistir en normas sobre la vida sexual mientras se ignoran otros problemas estructurales resulta, como mínimo, desconectado de la realidad.

El cristianismo no puede reducirse a un sistema de control ni a una moral del miedo. Si el mensaje de Jesús tiene hoy alguna relevancia, es precisamente porque desafía esas estructuras, porque pone en el centro la dignidad de la persona, la libertad de conciencia y el amor como criterio último.

Por eso, la verdadera “tormenta” no es la visión el Padre Santiago Martín. La verdadera tormenta es otra: la resistencia de ciertos sectores a aceptar que la fe no puede seguir construyéndose sobre la culpa, el control y la exclusión. Y en ese sentido, más que un centinela de la verdad, su discurso parece el eco de un modelo que se resiste a desaparecer, pero que ya no responde a las preguntas del mundo actual.