La salvación es para todos, pero el Evangelio comienza por los últimos

Hoy me han planteado en mi muro de Facebook una pregunta que merece una respuesta serena y fundamentada teológicamente. La reproduzco literalmente:

«¿Sólo los pobres tienen derecho a salvarse e ir al Cielo?

¿Y el resto de la humanidad?

¿Qué clase de Iglesia es la que se ocupa solo del alma de unos y abandona al resto?

Si los pobres tienen más cerca alcanzar el Cielo, a lo mejor es a los que menos falta les hace la Iglesia. A no ser que estemos aceptando al mundo, uno de los 3 pecados del alma, como una virtud».

La pregunta plantea una cuestión fundamental: ¿significa la opción preferencial por los pobres que la Iglesia se preocupa únicamente por ellos? La respuesta exige una precisión teológica: la salvación se ofrece a toda la humanidad, pero el amor universal de Dios no puede separarse de su predilección por quienes sufren la injusticia, la exclusión y el abandono.

La gracia no se compra, pero transforma la vida y nos compromete con el bien. Por tanto, ni la pobreza garantiza automáticamente la salvación ni la riqueza condena por sí sola.

Hay, además, un matiz importante: nadie puede exigir el cielo como un derecho adquirido por sus propios méritos, ni por ser pobre ni por ser rico. La salvación es gracia, don gratuito de Dios. San Pablo afirma: «Habéis sido salvados por gracia mediante la fe; y esto no viene de vosotros, es don de Dios» (Ef 2,8). El versículo siguiente, sin embargo, recuerda que hemos sido creados en Cristo para las buenas obras (Ef 2,10). La gracia no se compra, pero transforma la vida y nos compromete con el bien. Por tanto, ni la pobreza garantiza automáticamente la salvación ni la riqueza condena por sí sola.

¿Por qué proclama Jesús: «Bienaventurados los pobres, ¿porque vuestro es el reino de Dios» (Lc 6,20)? No está afirmando que la miseria sea una virtud ni que Dios necesite personas empobrecidas. Anuncia que quienes padecen el abandono y la opresión son destinatarios privilegiados de la justicia del Reino. Dios no bendice la miseria: se pone del lado de quienes la padecen y nos llama a combatirla.

Conviene distinguir entre pobreza y miseria. La miseria supone la privación grave de lo indispensable para vivir dignamente; no debe idealizarse, sino combatirse. La pobreza sociológica implica carencia de recursos, exclusión o falta de oportunidades. La pobreza evangélica, por su parte, significa vivir con humildad, desprendimiento y confianza en Dios, sin convertir los bienes materiales en un absoluto. Pero no es una mera disposición interior: debe traducirse en solidaridad efectiva. Ni la carencia material santifica automáticamente ni el desprendimiento espiritual puede servir de excusa para ignorar la pobreza real.

¿Y qué sucede con los ricos y poderosos? También ellos son destinatarios del Evangelio. Sin embargo, la riqueza puede convertirse en un obstáculo cuando alimenta la autosuficiencia, la indiferencia o el apego desordenado a los bienes. Jesús advierte: «No podéis servir a Dios y al dinero» (Mt 6,24).

Mateo habla de los «pobres de espíritu» (Mt 5,3), mientras Lucas recoge directamente la bienaventuranza de los pobres (Lc 6,20). Ambas perspectivas iluminan el mensaje de Jesús sin que debamos utilizar una para anular la otra. El Evangelio atiende tanto a la conversión del corazón como a la transformación de unas relaciones humanas marcadas por la desigualdad y la injusticia.

Jesús se sienta a la mesa con publicanos y pecadores (Mc 2,15-17), acoge a quienes otros desprecian y cuestiona una religiosidad que olvida la misericordia. Aquí se fundamenta la opción preferencial por los pobres: no significa que Dios ame menos a los demás, sino que el amor universal exige una atención prioritaria a quienes más necesitan justicia y protección. No es una exclusión de los ricos, sino una respuesta a la exclusión de los pobres. Francisco desarrolló esta convicción en Evangelii gaudium, n.º 198, al presentar esta opción como una categoría teológica fundamental.

¿Y qué sucede con los ricos y poderosos? También ellos son destinatarios del Evangelio. Sin embargo, la riqueza puede convertirse en un obstáculo cuando alimenta la autosuficiencia, la indiferencia o el apego desordenado a los bienes. Jesús advierte: «No podéis servir a Dios y al dinero» (Mt 6,24).

El episodio del joven rico resulta especialmente esclarecedor (Mc 10,17-22). Jesús lo mira con amor (Mc 10,21) y lo invita a desprenderse de sus bienes para seguirlo. El hombre se marcha entristecido porque tenía muchas posesiones. Jesús no lo excluye: lo llama a una libertad más profunda. De ahí la advertencia de que es difícil que un rico entre en el Reino de Dios (Mc 10,23-25). La riqueza no condena automáticamente, pero puede hacer más exigente la conversión cuando se convierte en nuestra seguridad última. La Iglesia no debe abandonar a los ricos, sino anunciarles también un Evangelio que cuestiona sus apegos y les reclama responsabilidad.

La Iglesia no debe abandonar a los ricos, sino anunciarles también un Evangelio que cuestiona sus apegos y les reclama responsabilidad.

El centro de esta reflexión aparece en Mateo 25,31-46. Jesús se identifica con quienes tienen hambre, sed, están desnudos, enfermos o encarcelados: «Cada vez que lo hicisteis con uno de estos, mis hermanos más pequeños, conmigo lo hicisteis» (Mt 25,40). El encuentro con Cristo es inseparable de nuestra responsabilidad ante el sufrimiento ajeno. Esto no reduce el cristianismo a una simple ética social: muestra que la fe en Cristo debe hacerse visible en el amor concreto. Como recuerda también 1 Juan 3,17, no podemos cerrar nuestras entrañas ante quien pasa necesidad y afirmar, al mismo tiempo, que el amor de Dios habita en nosotros.

Por último, conviene distinguir entre el mundo como creación de Dios y el mundo entendido como una lógica de soberbia, codicia y poder contraria al Evangelio. No todo bienestar o posesión material es pecado; lo incompatible con el Reino es convertir los bienes en ídolos y olvidar la dignidad de los demás.

En definitiva, los pobres no son los únicos destinatarios de la salvación, pero ocupan un lugar central en el Evangelio porque su sufrimiento interpela la justicia de todos. La Iglesia está llamada a anunciar a Cristo a toda la humanidad, sin abandonar a nadie y sin acomodar su mensaje a los privilegios de nadie.

La pregunta decisiva no es quién tiene más derecho al cielo, sino si nuestra manera de vivir hace visible el amor de Dios. Porque ¿de qué sirve proclamar la salvación universal si permanecemos indiferentes ante quienes no pueden vivir con dignidad?