Martín-Miguel Rubio Esteban

  La reunión eucarística que conocía la comunidad primitiva cristiana, se transforma, en el curso del siglo II, en la misa, es decir, en un conjunto ordenado de lecturas, plegarias comunes, instrucciones y cantos, cuyo punto culminante lo señalan la consagración de las especies eucarísticas y la comunión. La eucaristía era, desde entonces, considerada como un misterio, que procuraba los fieles la comunión del Señor, según la concepción prevaleciente ya en la doctrina de Pablo. Los alimentos eucarísticos, el pan y el vino, son considerados como un alimento sobrenatural, que es menester recibir, so pena de correr gran peligro, en disposición religiosa particular. Y como en este rito, el que más deben amar los cristianos, se unen el recuerdo de la muerte del Dios, y la creencia de la eficacia redentora de esa muerte, a la antigua idea fundamental de la comunión divina por absorción del Dios, es inevitable que la idea del sacrificio forme parte de él a su vez. Se entiende que ya no se trata, en verdad, de la conmemoración del sacrificio inicial de redención efectuado en el Calvario, porque si la eucaristía fuera solo eso, no tendría más valor que el de un símbolo; es un sacrificio, en el que el Dios vuelve a ser la víctima voluntaria, al tiempo en que recibe el homenaje de la oblación, y cuyo resultado es la producción de una fuerza ( dynamis ) mágica, generadora de beneficios místicos inapreciables para todos los participantes, que realmente están ya en el Cielo cuando se encuentran en misa, anticipo de Cielo. “Pleni sunt caeli et terra gloria tua. Hosanna in excelsis. Benedictus qui venit in nomine Domini”. Se ha dicho por Charles Guignebert, muy justamente, que esta representación eucarística correspondía a la introducción en el cristianismo de un "trozo de paganismo", del paganismo de los Misterios, se entiende. En el cristianismo primitivo, el de los Doce, la Resurrección toma el primer lugar porque aparece como la garantía de la gran esperanza: el próximo retorno de Cristo y la inauguración del Reino. A medida que el retardo de la parousía hace la espera normalmente menos apremiante, la importancia de la resurrección del Señor se transpone en la fe, por decirlo así, y, de ser garantía de la inminente llegada del Reino, pasa a ser garantía de la Resurrección de los fieles al fin de los tiempos. Ya Pablo le hace desempeñar este papel. I Corintios 15, 12-22: "Y si es predicado que Cristo ha resucitado de entre los muertos, cómo dicen entre vosotros algunos que no hay resurrección de los muertos ( anástasis nekrôn )? Si no hay resurrección de los muertos, tampoco Cristo ha resucitado ( oudè Christós egégertai ); y si Cristo no ha resucitado, vana ( kenòn ) es también nuestra predicación y vana también nuestra fe. Y hasta quedaremos descubiertos como falsos testigos de Dios ( pseudomártires toû Theoû ), porque dimos testimonio contra Dios ( katà toû Theoû ) de que había resucitado al Cristo, al que no resucitó, si es que, efectivamente, los muertos no resucitan ( nekroí ouk egeírontai ). Porque si los muertos no resucitan, tampoco Cristo ha resucitado; y si Cristo no ha resucitado, vana ( mataía ) es vuestra fe, estáis todavía en vuestros pecados. Y desde luego los que murieron en Cristo también perecieron. Si en esta vida solo estamos esperanzados en Cristo, somos los más dignos de compasión ( eleeinóteroi ) de todos los hombres. Pero la verdad es que Cristo ha resucitado de entre los muertos, primicia de los que durmieron ( aparchê tôn kekoimeménôn ). Puesto que, en efecto, por un hombre fue la muerte, por un hombre es la resurrección de los muertos. Porque así como en Adam todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados ( en tôi Christôi pántes dsoopoiethêsontai )".

    En cambio, la eucaristía cobra más alta significación a medida que se amplía la especulación sobre la encarnación y la salvación por la cruz del Señor, y así Pablo, que califica toda su predicación de "discursos de la Cruz", agrega a la tradición primitiva sobre la última cena de Jesús las adiciones esenciales que hacen de esa cena la realización anticipada del misterio explícitamente expresado por la Pasión, que la eucaristía se considera que expresa, a su vez, indefinidamente. Esta se convierte, así, en el acto litúrgico central del culto cristiano, y en la fuente esencial de la gracia del Señor, colocada por él en medio de la comunidad que "invoca su nombre", y Él siempre vuelve y nos alimenta con su Cuerpo. Se convierte en todo esto sólo porque se implantan en la conciencia cristiana, primero, la convicción de que el Señor está realmente presente en la asamblea eucarística, en contacto directo y en comunión inmediata con sus fieles, y luego, la noción de lo que llamamos la transubstanciación. Cfr. I Cor., 11, 23 y ss: "ánthrôpos hoútos ek tou ártou esthiétô kai ek tou poteríou pinétô". Se entiende que, por virtud de la consagración, se opera un cambio del pan en carne y del vino en sangre de Jesús, de modo que la absorción de las especies consagradas constituye una incorporación, a la vez material y espiritual, del Señor al cristiano y del Señor bajo la forma que El mismo indicó que era la apropiada para el cumplimiento del misterio.

   El gran poeta portugués Guerra Junqueiro ( 1850-1923 ) sostenía que no existen alimentos materiales que mejor simbolicen el cuerpo y la sangre de Jesús. Tanto el grano de trigo como la uva, para convertirse en pan y vino respectivamente, antes tienen que ser rotos, triturados, aplastados, desmenuzados, majados, pulverizados, de suerte que representan perfectamente el proceso que tuvo que padecer Jesús para llegar a la boca de nuestra alma.

“Suscipiat Dominus sacrificium tuum de manibus tuis ad laudem et gloriam nominis sui, ad utilitatem quoque nostram, totiusque Ecclesiae suae sanctae”.

Martín-Miguel Rubio Esteban

La Semana Santa rememora la kénôsis de Nuestro Señor Jesús. El término kénôsis, como concepto teológico, nace de la carta de San Pablo a los Filipenses: “Tened los mismos sentimientos que tuvo Cristo Jesús, quien, existiendo en forma de Dios ( en morphêi Theoû ), no consideró como botín ( harpagmòn ) ser igual a Dios, antes se vació a sí mismo ( heautón ekénôsen ), tomado la forma de siervo y haciéndose semejante a los hombres; y en la condición de hombre se humilló ( etapeínôsen ), hecho obediente ( hypêkoos ) hasta la muerte, y muerte en cruz” (Fil. 2, 5-8). Efectivamente, la Semana Santa rememora ese vaciamiento ( kénôsis ) de la naturaleza divina de Jesús. Jesús se vacía de su naturaleza divina, que lo hacía omnipotente y santo, quedando sólo su naturaleza humana, frágil y susceptible de pecado, para llegar a ser el Cordero inmolado. Sólo así pudo redimirnos a todos los hombres. En realidad, la kénôsis de Jesús ya comienza en su encarnación y en su nacimiento, pero culmina por completo en su Pasión y Muerte. Pero aunque limitada, antes de la Pasión su naturaleza divina estaba todavía aún en parte operativa: camina sobre las aguas, hace todo tipo de milagros, desaparece de los lugares, dialoga con Moisés y Elías, etc. Pero en su sacrificio en la cruz, Dios está ya aparentemente oculto, que diría el “miles Christi” San Ignacio de Loyola en sus Ejercicios Espirituales – Ejercicio y Ejército tienen la misma raíz -, y Jesús sólo queda en su condición de hombre obediente ( hypêkoos ) que sufre y muere. Jesús es el perfecto paradigma de la obediencia al Padre. El hombre, esclavo del pecado, aunque desde el fondo de él mismo, aspire a obedecer a Dios, es incapaz de hacerlo. Para llegar a ello, para que halle “la ley en el fondo de su ser” ( Jer. 31, 33 ) es preciso que Dios envíe a su siervo. “Así como por la desobediencia de uno solo la multitud fue constituida pecadora, así por la obediencia de uno solo la multitud será constituida justa” ( Rom. 5, 19 ). La obediencia de Jesucristo es nuestra salvación y por ella nos es dado volver a la obediencia a Dios. La vida de Jesucristo fue, desde “su entrada en el mundo” ( Heb. 10, 5 ) y “hasta la muerte de cruz” (Flp. 2, 8), obediencia, es decir, adhesión a Dios a través de una serie de intermediarios: personajes, acontecimientos, instituciones, Escrituras de su pueblo, autoridades humanas. Venido “para hacer no su voluntad, sino la voluntad del que le ha enviado” ( Jn 6, 38; Mt 26,39 ), pasa toda la vida en los deberes normales de la obediencia a los padres ( Lc. 2, 51), a las autoridades legítimas ( Mt, 17, 27 ). En su pasión llega al colmo su obediencia, al entregarse sin resistir a poderes inhumanos e injustos, “haciendo a través de todos estos sufrimientos la experiencia de la obediencia” (Heb. 5, 8), haciendo de su muerte el sacrificio más precioso a Dios, el de la obediencia. Diríase que Jesús prefigura la práctica de la satyágraha de Gandhi como táctica revolucionaria. La kénôsis era necesaria, imprescindible, para la redención del hombre, porque sólo sin la naturaleza divina podía Jesuscristo ser la víctima humana, sólo humana, que expiara los pecados de todos los hombres. Que los verdugos lo despojasen de sus ropas y lo dejasen desnudo no era nada, en comparación de lo que Él se había despojado, de lo que Él había renunciado por amor, de su misma naturaleza divina, hasta la Resurreción o anástasis. Sin embargo, nosotros, que sólo poseemos pura vanagloria, inanis gloria o “kenodoxía” – San Pablo juega con la raíz keno-, que indica vacío, en el mismo capítulo en que aparece el vaciamiento o kénôsis de Jesuscristo -, en vez de “mataía” -, nosotros, puro vacío con unos pocos de átomos, nos aferramos a nuestras puras fantasías de dinero, casas, vestidos, reputación social, triunfos políticos, poder, fuerza, belleza, etc., cuando Jesús en la pasión se ha desprendido por amor a nosotros de la divinidad, que es la única realidad segura, la omnipotente seguridad del ser no contingente. Nosotros nos aferramos a vacíos coloreados de ilusiones efímeras, y Jesús se desprende del poder por encima de todo poder. Y lo que es ya escandaloso es que nuestro mezquino aferramiento a nuestro botín(harpagmón)-miseria atraviesa a todos los hombres. Hasta las órdenes religiosas, prelaturas o asociaciones aparentemente cristianas, desoyendo a Cristo – “obedecer” tanto en latín - oboedire – como en griego – hypakoúô – deriva de los verbos que significan oír, audire y akoúô – se resisten a despojarse de sus más mezquinos privilegios y poder sobre la Iglesia, hasta desear la muerte del Papa si ven en él un peligro de perder su cuestionado poder – y ojo, que el Evangelio nos señala que el demonio da el poder a quien quiere -.  Además, la autoridad entre los hombres es inherente a un cargo y no tiene nada que ver con el carácter del ocupante o la calidad de sus acciones. La suprema generosidad de la kénôsis de Jesucristo no es imitada por el hombre, que precisamente en su despojamiento sólo se iría a desprender de una fantasía. Y para San Agustín la fantasía es el reino de Satanás, al que le damos lo único que vale sólo por un aire de fantasía. El hombre, como decía Ortega, es un dios de ocasión. Deprime la defensa numantina de las riquezas y los privilegios de organizaciones que se tienen por partes de la Iglesia, cuando el fundador de la Iglesia se despojó de lo más grande que el universo puede contemplar para redimirnos. No hace falta ser un Karl Rahner, un Albert Schweitzer, un Hans Urs von Balthasar, un Hans Küng o un Joseph Ratzinger, para saber por propia experiencia que el verdadero amor nos exige un total despojamiento de lo que tenemos y somos a favor del ser amado. Los héroes del amor de la gran Literatura Universal nos lo constatan una y otra vez. Como criaturas salidas de las manos de un Dios de Amor vemos en la propia kénôsis la liberación de lo que no somos, fantasmas con los que nos ha ido cargando el demonio, y, por otra parte, nos encontramos con lo que realmente somos, con nosotros mismos, en un proceso de autoanagnórisis que va del sufrimiento a la dicha. Ojalá imitemos en esa nuestra pequeñez que señalaba Tomás de Kempis aquella kénôsis autoimpuesta del Maestro de los maestros.

Martín-Miguel Rubio Esteban

JUDÍOS Y CRISTIANOS

    Aunque Jesús sólo predicó a sus compatriotas, los judíos, y el cristianismo nace de los judíos discípulos de Jesús, sin embargo, la entraña de la doctrina cristiana estaba más acorde con la mundivisión pagana, grecorromana en general. Es así que el lógos cristiano es griego, la última hazaña griega.

    Jesús no le habló a sus compatriotas con el lenguaje que estos esperaban; predicaba el examen de conciencia, el amor al prójimo, la humildad de corazón, la confianza filial en Dios, a gente que esperaba un llamado a las armas y el anuncio del último combate antes de la victoria eterna del pueblo judío. Efectivamente, hablaba mucho de Justicia, de Paz, de aspiración al Padre, pero no de rebelión ni del triunfo del pueblo elegido sobre las naciones y todo esto que constituye para nosotros su originalidad y su encanto. No podía agradar desde luego a los ardientes mesianistas de Palestina. La espontaneidad de su religión contrariaba el rígido formalismo de la suya; la religión judía y la antipatía no podía ser sino recíproca. Gracias a la Resurrección, la fe en el Señor Jesús se convirtió en el fundamento de una religión nueva que, separada pronto del judaísmo, se ofreció a todos los hombres como el camino divino de la salvación. Incapaz de arraigar en terreno judío, la esperanza apostólica se vio trasladada a terreno griego, y allí prosperó, y allí nació la Iglesia. Filón, el prototipo de los judíos helenizados y veinte años mayor que Jesús, ya se había dedicado a demostrar, de muy buena fe, en Alejandría, que las revelaciones de Moisés y sus prescripciones se acordaban perfectamente con las especulaciones de Platón y de Zenón; solo se trataba de entenderlas bien. Su mesianismo, en lugar de manifestarse como un nacionalismo estrecho y agresivo, tendía a cobrar la forma de una conquista del mundo por la verdad. Ante la cerrazón del corazón nacionalista de los judíos, diversas leyendas llevan a Andrés al país de los escitas, a Santiago el Mayor a España, a su hermano Juan a Asia Menor, a Tomás a la India y aun a China, a Bartolomé a Armenia, a Pedro a Corinto y a Roma etc.

    A diferencia del angustioso rigorismo judío frente al pecado, que tanto hacía sufrir a San Pablo, el espectáculo de la seguridad cristiana “helénica” cuenta con la liberación del pecado y la salvación por el Señor Jesús. Pablo sabía que la circuncisión disgustaba los griegos y que la mayor parte de las “obras” de la Ley no armonizaban ni con sus costumbres ni con sus hábitos espirituales; no tardó en persuadirse de que a la ley la reemplazaba la enseñanza de Cristo, el cual, inclusive, había llegado expresamente para sustituir a la antigua Alianza por una Nueva. Y, cediendo una vez, más los Doce consintieron en dispensar a los conversos de la gentilidad del legalismo judío. Esto era separar implícitamente el cristianismo del judaísmo e impulsarlo a convertirse en una religión original. El apostolado cristiano ya no va armado por la fuerza de Yahve para sacar al pueblo elegido de su infortunio y arrojar a sus pies a sus opresores, sino como enviado de Dios encargado de llevar a todos los hombres la Salvación. Los paganos que llegaban a la fe cristiana vivían en un medio en el que apenas se concebía una religión sin ritos. Los más conmovedores de esos ritos se relacionaban con la idea de la purificación y con la noción del sacrificio: sacrificio de expiación, destinado a calmar la ira divina, sacrificio de ofrenda para ganarse el favor del dios, o sacrificio de comunión, por el cual los fieles de una divinidad se unían a ella e indicaban que formaban un cuerpo ante ella. Ningún rito de los Misterios paganos encerró nunca más sentido, ni más seductoras esperanzas, que la eucaristía paulina, pero era de la familia de los Misterios y no del espíritu judío; introducía en la iglesia apostólica un hermoso trozo de la fe griega.

    Ya en la época de San Justino, hacia el año 160, los cristianos grecorromanos no se sentían ya ligados a Israel y daban a la Ley una interpretación puramente simbólica. Igualmente, en esa época, las comunidades cristianas, decididamente separadas de las sinagogas, comenzaron a organizarse para vivir. Primero, eligieron administradores temporales, encargados de velar por sus intereses materiales y del mantenimiento del orden moral en su seno, en tanto que el Espíritu Santo incita a los inspirados que sostienen y difunden la fe. Al extinguirse la generación que conoció a los Apóstoles tal vez nació el episcopado monárquico.

    En realidad, ya desde el siglo I, el cristianismo se presentó como una religión oriental, a la vez mística y práctica, puesto que, por un lado, se apoyaba en la revelación divina y prometía la salvación eterna por un Mediador Todopoderoso y, por otro, pretendía instaurar en la tierra una vida nueva toda de amor y de virtud, el Reino de Dios. Y si en el siglo III, el cristianismo se halla con capacidad de hacerle frente, victoriosamente, a todo el sincretismo pagano, es porque él mismo se ha convertido en un sincretismo, en el que se reúnen todas las ideas fecundas, todos los ritos esenciales y más humanos de la religiosidad clásica. Hasta la época de los Antoninos, los honestiores, es decir, los ricos, no constituyeron más que una ínfima minoría de la Iglesia: esclavos y destajistas formaban su base, y como, en aquel entonces, cada nuevo cristiano agregaba una unidad a la lista de los misioneros, el cristianismo siguió reclutándose sobre todo entre los humiliores, es decir, los pobres. Pero, a través de los esclavos, llegó a las mujeres libres, sus amas, y accidentalmente atrajo la atención de algunos hombres instruidos que buscaban la verdad divina. Gracias a las primeras, se insinuó en las clases altas; gracias a los segundos, tomó contacto con la filosofía, en el curso del siglo II, y las consecuencias de este encuentro fueron incalculables. Con Orígenes el cristianismo acaba transformándose en la filosofía revelada perfecta. En lugar de un pequeño grupo de judíos, separados solamente de la mayoría de sus hermanos por una esperanza particular y una indulgencia más acogedora hacia los prosélitos que la del nacionalismo israelita común, vemos ahora una vasta asociación religiosa en la que ingresan, sin distinción de raza ni de condición social, todos los hombres de buena voluntad, y que tiene conciencia de formar un cuerpo, de ser el pueblo elegido, la Iglesia de Cristo. Ha rechazado a Israel, alegando que abandonó el camino del Señor, y yerra miserablemente lejos de la verdad; ha encontrado el medio de liberarse de las prácticas de la Ley judía y, sin embargo, de conservarle al Antiguo Testamento su calidad de libro sagrado. Parece que el cristianismo hubiera ganado liberándose de la Ley judía y algunos cristianos notables, como Marción, se ocuparon de ello; no tuvieron éxito porque la apologética cristiana primitiva, apoyándose continuamente en los textos bíblicos reputados proféticos, había afirmado la veneración judeocristiana por el Libro y autentificado su carácter divino. Es así que el Cristianismo supone la mayor proeza del divino genio griego.

Martín-Miguel Rubio Esteban

El hecho incontestable de que la figura de nuestro Jesús tenga muchas similitudes con dioses helénicos y del Oriente Medio no significa que Jesús participe de los grandes mitos clásicos, que él mismo sea un mito, sino que precisamente el ser humano, hecho a imagen y semejanza de Dios, aspiraba a un Dios, o mejor, intuía que Dios tenía que responder al Dios que verdaderamente vino. No es que el hombre crease a Dios, sino que el hombre reconocía a su Creador en su amor al hombre.

    En la época en que Jesús murió y resucitó, también había dioses en el ámbito helenístico, egipcio, sirio y oriental en general en que también morían y resucitaban en distintas fechas al año e incluso en la misma fecha. Lo mismo que nuestro Jesús, aquellos dioses, muy cercanos al hombre, prácticamente intermediarios entre la divinidad y el hombre, suscitaban para el hombre también la esperanza de la resurrección después de esta vida dura y muchas veces miserable, y la entrada en un mundo eterno bienaventurado. Nos referimos a Atis en Frigia, Adonis en Siria, Melcarte en Fenicia, Tamuz y Marduk el Mesopotamia, Osiris en Egipto, Dioniso en la Hélade, del que ya hemos largamente hablado en religiondigital, Mitra en Persia, etc. Todos ellos ofrecían a los hombres una fe y un método para asegurarse una inmortalidad bienaventurada. A la mayoría de ellos los vemos en relación estrecha con una diosa, madre de los dioses, personificación de la Tierra o de la Naturaleza fecunda, que los da a luz o los ama; así lo hacen la Gran madre Cibeles con Atis, Afrodita con Adonis, Istar con Tamuz, Isis con Osiris, etc. La muerte y resurrección del dios ha llegado a convertirse comúnmente en la expresión sensible del gran misterio del destino humano ( Charles Guignebert ). El hombre parece estar sometido en la tierra a condiciones de vida por lo común tan miserables y, en todo caso, su existencia, aun la feliz, según la opinión general, es tan frágil y corta que le cuesta creer que su ser esté realmente limitado, en cuanto a la duración, a las apariencias sensibles. Recordemos los alaridos del alma de nuestro Unamuno contra la muerte como fin absoluto. Se ha imaginado entonces, para el tiempo infinito que sigue a la muerte corporal, otra vida bienaventurada y sin término, de la que debe gozar el alma, es decir, todo lo que en el hombre no es materia. Pero pensando en que es incapaz de merecer esa vida, por sus solos méritos, y necesitando un intercesor, un mediador divino para alcanzarla, atribuye tal papel al dios que muere y resucita.

    El dios ha sufrido, como puede sufrir el hombre; ha muerto, como muere el hombre, pero ha vencido el sufrimiento y la muerte, puesto que ha resucitado. El problema de la salvación se convierte así para los hombres en asociarse a los sufrimientos y a la muerte del dios, en llevar hasta sus últimas consecuencias esa asociación, a fin de que el dios que muere y resucita les traiga igualmente a ellos la resurrección y la supervivencia en el gozo sin fin. Esos dioses les aseguraban que más allá de las pruebas de esta vida y de la muerte les espera la inmortalidad. Un autor cristiano del siglo IV, Firmicus Maternus, nos describe una ceremonia nocturna del culto de uno de esos dioses de la salvación: los asistentes lloran, presas de la incertidumbre de la suerte que les espera en el porvenir sin fin, y un sacerdote, pasando delante de cada uno, les aplica en la garganta una unción santa, mientras murmura lentamente las palabras sacramentales: "Tened confianza, puesto que el dios se ha salvado; vosotros también alcanzaréis la salvación al cabo de vuestras miserias." No sabemos bien cómo se establecía materialmente en todos los cultos de los diversos dioses de la salvación esa asimilación del fiel con el Sôtêr, pero estamos seguros de que se intentaba conseguir con ciertos ritos, de los cuales por lo menos dos fijan primero nuestra atención: el bautismo de sangre y la cena de comunión, la manducación del dios. A veces se devoraba la carne de un animal conceptuado divino, y así se creía que se identificaban con el Dios mismo y participaban de su sustancia y de sus cualidades (Franz Cumont). Y sabemos que existía en los misterios de Mitra una ceremonia en la que se le ofrecen al iniciado, antes de ser bautizado profusamente por la sangre de un toro ( tauróbolos ), pan y una copa pronunciando, nos dice un apologista cristiano del siglo II, "ciertas fórmulas que vosotros sabéis o que podéis saber" ( vid. Justino, I Apol. 66 4 ). También nos dicen los textos que, en los Misterios de Cibeles y Atis, el iniciado toma parte en una comida mística, al cabo de la cual puede decir: "He comido de lo que contenta el tímpano, he bebido de lo que contenta el címbalo; me he convertido en “mista” ( es decir, iniciado ) de Atis". El tímpano era el instrumento atributo de Cibeles, el címbalo el de Atis, y tenemos motivos para creer que los alimentos depositados en ellos eran pan, probablemente carne de peces sagrados y vino. Si recordamos que a Atis se le asocia comúnmente con el cereal, tenemos razones para pensar que la comunión se establece no solamente por el hecho de sentarse a la mesa del Dios y de consumir alimentos que se consideran que ofrece a sus fieles, sino por la circunstancia de comer al mismo Dios y de impregnarse así de su saludable sustancia.

   ¿Es necesario hacer notar aquí las notables semejanzas de estos ritos, aún considerados superficialmente, con el bautismo y la eucaristía de los cristianos? La divinidad Suprema ha querido vivir y sufrir como un hombre, para que el hombre, encontrándose lo bastante afín a él como para asimilársele, pudiera salvarse ligándose, por así decirlo, a su suerte. Y esta es precisamente la misión y el papel del Señor Jesús, además del elemento moral tan importante que entraña su doctrina, una vida no solamente piadosa sino también pura, digna, caritativa, y en donde el amor al prójimo sea el objetivo fundamental de la vida.

Martín-Miguel Rubio Esteban

Jean-Baptiste Santerre fue uno de los más grandes pintores del Siglo de Luis XIV. Su cuadro de “Adán y Eva” está entre los diez más bellos del siglo XVII. El de “Santa Teresa”, en la capilla de Versalles, es una obra maestra por su espléndida gracia; sin embargo, algunos sacerdotes – no jesuitas - cercanos a Luis XIV y a Luis XV reprobaban, sin éxito, afortunadamente, que fuera demasiado voluptuoso para cuadro de altar. Entendían por voluptuosidad lo que en Santa Teresa es pasión ardiente, éxtasis, y arrobo místico. No entendían que el artista fundamentaba su creación en la propia prosa de la Santa, plagada de sublime lenguaje erótico del “amour courtois”.