Una Iglesia de iguales, no de poderosos: la reivindicación de las mujeres que interpela al Evangelio

En pleno siglo XXI, mientras miles de fieles se congregan en torno a una misa presidida por el Papa, un grupo de mujeres alza la voz con una reivindicación tan sencilla como profunda: “queremos una Iglesia de iguales, no de poderosos”. No se trata de una consigna improvisada ni de una protesta superficial. Es, más bien, la expresión de una tensión que atraviesa la historia del cristianismo y que hoy vuelve a hacerse visible con fuerza.

Las mujeres que han acudido con símbolos morados —paraguas, pañuelos, camisetas— no solo denuncian una situación de desigualdad estructural. Plantean una cuestión de fondo: ¿hasta qué punto la Iglesia actual refleja el proyecto original de Jesús de Nazaret?

Las mujeres que han acudido con símbolos morados —paraguas, pañuelos, camisetas— no solo denuncian una situación de desigualdad estructural. Plantean una cuestión de fondo: ¿hasta qué punto la Iglesia actual refleja el proyecto original de Jesús de Nazaret?

Porque si algo llama la atención en la lectura atenta de los evangelios es el contraste entre el comportamiento de Jesús y la organización posterior de la institución eclesial. Los relatos evangélicos están llenos de conflictos: con autoridades religiosas, con intérpretes de la ley, incluso con sus propios discípulos. Sin embargo, hay un dato que destaca con claridad: las mujeres aparecen siempre en una relación de cercanía, respeto y reconocimiento.

Jesús no solo rompe con prejuicios sociales de su tiempo, sino que sitúa a las mujeres en un lugar inesperado. Las acoge, dialoga con ellas y las defiende públicamente, como en el episodio de la mujer acusada de adulterio (Jn 8, 1-11). No hay en los evangelios ni un solo episodio donde Jesús desprecie o excluya a una mujer por su condición. Al contrario, incluso en contextos donde la ley o la costumbre las condenaban, él opta por la dignidad y la compasión.

Además, no se trata de casos aislados. El propio evangelio recoge que un grupo de mujeres acompañaba a Jesús y sostenía su misión (Lc 8, 1-3). En una sociedad profundamente patriarcal, este hecho resulta revolucionario. Se rodea de ellas, las pone como ejemplo de fe y las incluye en su círculo más cercano.

El propio evangelio recoge que un grupo de mujeres acompañaba a Jesús y sostenía su misión (Lc 8, 1-3). En una sociedad profundamente patriarcal, este hecho resulta revolucionario. Se rodea de ellas, las pone como ejemplo de fe y las incluye en su círculo más cercano.

Esa fidelidad alcanza su momento más elocuente en la pasión. Mientras muchos discípulos huyen, son las mujeres quienes permanecen al pie de la cruz (Mc 15, 40-41). Y no solo eso: los relatos pascuales coinciden en un dato de enorme fuerza simbólica: ellas fueron las primeras en recibir el anuncio de la resurrección (Mt 28, 1-10).

Frente a esta realidad, la pregunta surge con fuerza: ¿cómo se ha llegado a una Iglesia donde las mujeres siguen sin poder acceder a responsabilidades fundamentales como el sacerdocio? ¿Cómo es posible que una institución que se inspira en ese mensaje haya desarrollado estructuras donde el poder, el privilegio y la exclusión siguen marcando la diferencia?

Las reivindicaciones actuales no nacen en el vacío. Se apoyan en una intuición profundamente evangélica: la comunidad que Jesús vivió y propuso no era una estructura jerárquica cerrada, sino una fraternidad de iguales. Una comunidad donde el criterio fundamental no era el rango ni la autoridad, sino el servicio.

De hecho, uno de los gestos más significativos del evangelio apunta directamente en esa dirección. En la última cena, Jesús se levanta de la mesa y lava los pies a sus discípulos (Jn 13, 1-15), un gesto propio de esclavos. El liderazgo que propone no se mide en poder, sino en capacidad de servir. Y ese modelo entra en tensión directa con cualquier forma de organización que privilegie la distancia, el estatus o la exclusividad.

A esto se añade el núcleo del mensaje cristiano, formulado como un mandato radical: “que os améis unos a otros como yo os he amado” (Jn 13, 34-35). Aquí no hay jerarquías que valgan. El criterio definitivo no es el poder, sino el amor vivido en lo concreto.

Las críticas que hoy se escuchan —obispos en palacios, privilegios institucionales, falta de transparencia— no son solo denuncias sociales. Son, en el fondo, cuestionamientos teológicos sobre la fidelidad al mensaje original. Porque si el centro del cristianismo es el amor al prójimo, la igualdad radical y la dignidad de cada persona, cualquier desviación de ese eje se convierte en un problema de coherencia.

Las críticas que hoy se escuchan —obispos en palacios, privilegios institucionales, falta de transparencia— no son solo denuncias sociales. Son, en el fondo, cuestionamientos teológicos sobre la fidelidad al mensaje original. Porque si el centro del cristianismo es el amor al prójimo, la igualdad radical y la dignidad de cada persona, cualquier desviación de ese eje se convierte en un problema de coherencia.

Por eso, cuando estas mujeres reclaman ser reconocidas como “cristianas de primera categoría”, no están pidiendo un favor. Están recordando una verdad esencial: que la dignidad no se concede desde arriba, sino que forma parte del núcleo mismo del Evangelio.

La resistencia a estos cambios suele justificarse en la tradición, en la doctrina o en la continuidad histórica. Pero la historia del cristianismo muestra que la tradición no es estática. Es un proceso vivo, en constante diálogo con el presente, que exige discernimiento y, en ocasiones, valentía para corregir el rumbo.

La gran cuestión, entonces, no es si la Iglesia debe cambiar para adaptarse al mundo. Es más profunda: ¿está dispuesta a volver a la radicalidad del mensaje de Jesús? ¿A asumir las consecuencias de una igualdad que no es solo espiritual, sino también concreta y visible?

El desafío no es pequeño. Implica revisar estructuras, cuestionar inercias y, sobre todo, escuchar voces que durante mucho tiempo han sido ignoradas. Pero también abre una oportunidad: la de construir una Iglesia más creíble, más cercana y más fiel a sus orígenes.

Quizá por eso la pregunta final resulta tan incómoda como necesaria: ¿qué es más importante, preservar ciertas formas de poder o servir verdaderamente al mundo desde el espíritu del Evangelio?

Las mujeres que hoy alzan su voz no parecen dispuestas a renunciar a esa respuesta. Y tal vez, en su insistencia, estén señalando el camino que muchos creyentes llevan tiempo esperando.