Religión y Globalización

Como dije en el post del pasado 14 (y como ha repetido ayer RD), recigo hoy (17.6.13), en la sede de la Fundación Pastor, en el CSIC de Madrid el IV Premio Juan Andrés por mi trayectoria de investigación en el campo de las ciencias humanas, y en especial por mi aportación en el estudio de la Religión y Globalización.

He escrito en esa línea algunas obras:

- Diccionario de las tres religiones (con A.Aya) Verbo Divino, Estella 2009

- Monoteísmo y Globalización, Verbo Divino, Estella 2002

- Violencia y diálogo de religiones, Sal Terrae, Santander 2004

- Violencia y religión en la historia de Occidente, Tirant, Valencia 2005.

Por ellas y por un proyecto nuevo de investigación sobre religión y globalización me ofrecen el premio. Cf. http://fundacionpastor.e.telefonica.net/JUAN_ANDRES__2013_IV_17junio%20(f).pdf

Con esta ocasión, quiero presentar a los lectores del blog las ideas básicas de mi "discurso" de aceptación, con un breve esquema del trabajo que estoy realizando sobre el tema.

Estimados profesores, compañeros y amigos:

A. AGRADECIMIENTOS

1. Me siento muy honrado por recibir este premio, dedicado a mi trabajo sobre religión y globalización. Hay otros investigadores hispanos que han estudiado antes y mejor que yo este tema, empezando por el Prof. Ramón Pakkiker (q.e.p.d) y siguiendo por Juan de Dios Martín Velasco (de la Universidad Pontificia de Salamanca) o por Francisco Díez de Velasco, de la Universidad de La Laguna. Pero me siento honrado de recibirlo, y así lo quiero manifestar públicamente:

‒ Se lo agradezco en primer lugar al Prof. Dr. Pedro Aullón de Haro, Director del Grupo de Investigación Humanismo-Europa, de la Universidad de Alicante. Con él he compartido buenos momentos académicos. Él me ha enseñado a valorar la figura de Juan de Andrés, él me ha presentado para el premio. Gracias D. Pedro.

‒ En segundo lugar, siento el honor de recibir este premio después del Prof. Dr. José Luis Villacañas, de la UCM, sobre todo sabiendo que mi tema va vinculado con el suyo. La Ilustración y la Religión forman dos momentos importantes del proceso de globalización en que estamos inmersos, cada uno con sus valores y sus posibles limitaciones. Tendré que seguir leyendo sus trabajos, Prof. Villacañas, para lograr que el mío sea menos deficiente.

‒ En tercer lugar agradezco la presencia los restantes profesores e investigadores de la Facultad de Filosofía de la Universidad Complutense, de la Fundación Pastor y de la Sociedad de Estudios Kantianos, a quienes no voy a citar uno por uno. Sepan que mi trabajo depende en gran parte de lo que ellos hacen, en el campo de los estudios clásicos y filosóficos, y de un modo especial en la línea de la propuesta de universalización racional e incluso económica de Kant.

B. UNA HISTORIA PERSONAL

‒Mi primer contacto con una globalización “multipolar” viene de mi propia familia. Crecí en un campo de cruce entre el vasco y el castellano, como niño desterrado tras la guerra civil, sabiendo que había al menos dos “Españas” que debían conversar… Mi padre marino profesional me enseñó el respeto hacia otras culturas y religiones.

‒ Mi segundo contacto con la globalización me vino por la filosofía, cuando estudiaba en el seminario de los Mercedarios de Poio, Pontevedra, a principios de los años sesenta. A la Orden de la Merced debo mi mejor formación humanista, en línea de libertad. Aquel seminario de la Merced o teologado era un lugar de múltiples encuentros y diálogos culturales. De un modo especial me influyó la obra de A. Amor Ruibal Los problemas fundamentales de la filología comparada: Su historia, su naturaleza y sus diversas relaciones científicas I-II, Madrid, 1904/1905; estudié con pasión aquella obra, y escribí un largo “resumen” para la Revista Compostellanum, de Santiago. También me impactó por entonces la división de los tres tipos religiones que establecía Xavier Zubiri, con quien tuve más tarde alguna sabrosa conversación sobre el tema.

‒ Mi tercer contacto con la globalización y religión me vino por la Escritura judeo-cristiana, que estudié en el Instituto Bíblico de Roma, a finales de los años sesenta, especializándome en Ugarítico, una lengua/cultura clave de la franja siro-fenicia del siglo XV-XIII a. C. Como fin de carrera escribí un largo trabajo sobre las culturas-religiones del entorno bíblico: de Mesopotamia y Egipto, de Persia y Siria, de Fenicia y Canaán, de Grecia y Roma…, es decir, prácticamente, de toda la cultura de fondo de Occidente.

‒ Finalmente, tras diversas “peripecias” académicas y doctrinas, terminé enseñando Fenomenología e Historia de las Religiones, en la Universidad Pontificia de Salamanca, lo que me ha permitido y exigido entrar en el tema de la comparación de religiones. Ese tema, con el de la exégesis de textos bíblicos del Nuevo Testamento, ha ocupado mi tiempo y trabajo en los últimos años, primero con Catedrático de la Facultad de Teología y después como “investigador” free-lance, en compañía de Mabel, mi mujer, desde al año 2003.

CINCO RASGOS O MOMENTOS DE GLOBALIZACIÓN.

1. Momento genético, la especie humana. Venimos de una misma evolución de la vida, que se ha codificado-expresado en un tipo de genoma. Por eso, en el principio de toda globalización está la experiencia de la unidad de la especie humana, que se expresa por el “lenguaje” abierto de la herencia genética, dividida básicamente de forma dual: Varones y mujeres.

2. Globalización lingüística, reflejada en una historia de comunicación simbólica. Junto al “genoma” biológico esta el “genoma lingüístico”. Pero el lenguaje, siendo único, se abre en muchos idiomas, distintos entre sí, pero todos comunicables, pues tienen un fondo común. La humanidad ha extendido sus lenguajes al mundo entero.

3. Hay una globalización religiosa que se ha desplegado y expresado, por lo menos hasta el momento actual, de maneras distintas pero convergentes, en las sabidurías y religiones del tiempo-eje, como seguiré indicando en este libro.

4. Hay una globalización racional o filosófica, iniciada en las culturas religiosas (China, India, Israel...), pero desplegada de hecho desde Grecia, para abrirse luego, por el renacimiento, con la Ilustración y la ciencia europea a todo el mundo. Esta globalización va unida a los “descubrimientos” geográficos y después (desde el siglo XVI) a la “conquista” y unificación del mundo, desde occidente.

5. Sólo el siglo XX ha suscitado una globalización 'sistémica', que unifica de forma científica y económica, social y cultural a todos los hombres, a través de un tipo de violencia dominadora, de tipo racional (militar, político y, sobre todo económico).

UNA CONCLUSIÓN PROVISIONAL

Estoy convencido de que no hay una “globalización única”, ni en línea de ilustración racional (en la línea argumentativa de Habermas), ni en una línea religiosa, económica o política. Vivimos en uni-verso múltiple, en un pluri-verso, como algunos dicen, de manera que la Unidad (globalización) no puede darse en un plano de unificación (en línea de totalidad), sino en línea de diálogos convergentes, dentro de la unidad de lo humano.

En esa línea me atrevería a decir que hay un “infinito” (sea de tipo religioso o simplemente humano), de manera que ninguna línea de estudio (y de globalización) puede absolutizarse. Desde ese fondo se entienden los diversos momentos de mi investigación sobre Religión y globalización.

ESQUEMA BÁSICO DE LA INVESTIGACIÓN PREMIADA

1. RELIGIÓN, UNA EXPERIENCIA UNIVERSAL

1. Comienzo humano. Apertura simbólica y lenguaje

2. Experiencia numinosa, conciencia de sí y trascendencia sagrada

3. Sacralidad cósmica, una vivencia universal

4. Religión y comunicación: Lo sagrado como una forma de relación interhumana

5. Religiones particulares y religión universal

2. DISTINCIÓN Y UNIÓN DE RELIGIONES

1. Diversos esquemas de división de religiones

2. Historia: Unidad y división de las religiones en el Tiempo-Eje

3. Religiones cósmica

4. Religiones de la interioridad (de tipo más místico, con un trasfondo de sacralidad cósmica)

5. Religiones de la historia

3. ISRAEL Y JUDAÍSMO. ELECCIÓN PARTICULAR Y MESIANISMO UNIVERSAL

1. Introducción. Una religión que proviene de muchas religiones

2. Identidad histórica, una religión violenta, un pueblo separado.

3. Ruptura profética: Mesianismo de la Paz (Shalom) universal

4. Monoteísmo y universalidad

5. Judaísmo postbíblico, pueblo perseguido, puebloabierto a todos los pueblos

6. Judaísmo actual: Semilla de diálogo, riesgo de violencia

4. CRISTIANISMO, MONOTEÍSMO MESIÁNICO Y TRINITARIO

1. Jesús, un proyecto de pacificación universal, Sermón de la Montaña

2. Fracaso histórico y recreación pascual de Jesús, “salvador” de todos los hombres

3. Pablo, teórico de la “globalización” religiosa y social (no hay judío ni griego….).

4. Riesgo de particularismo eclesial (extra ecclesiam nulla est salus) y misión universal

5. Dios Trinitario, nueva experiencia de universalidad…, pero con riesgo de imposición (el cristianismo como religión de los conquistadores)…

6. Iglesia “católica”, para todos los pueblos y seres humanos, pero con el riesgo de división en cientos de grupos (iglesias, sectas etc).

7. Posibilidades y riesgos de un cristianismo post-capitalista y post-hegemónico

5. ISLAM, SUMISIÓN Y PACIFICACIÓN

1. Mahoma, recreación del ideal de universalidad bíblica (período mecano).

2. La hégira, una ruptura al servicio de la universalidad, pero con elementos de violencia

3. Globalización por “sumisión” al único Dios, valor y riesgo.

4. Umma y Sharía: Un programa de vinculación “particular” de pueblos y religiones

5. Yihad: Valor y riesgo de la violencia: ¿Una religión sin Ilustración?

6. Pacificación mística y social, la tarea del Islam… El riesgo de una militancia (yihad) que utilice la violencia y se anti-racional

6. HINDUISMO, UNA PACIFICACIÓN EN LÍNEA MÍSTICA

1. Hinduismo, una religión muchas religiones. Diversos niveles

2. Un Dios, muchos dioses. Universalismo interior, globalización contemplativa

3. En medio de la guerra (Bagavad Gita). Unificación interior, lucha externa.

4. Unidad humana, muchos grupos sociales: El riesgo de las castas

5. Un “yoga” global: ¿Unificación mundial más allá del pensamiento?

6. Religión hindú como experiencia de un pueblo particular. El problema de las diversas culturas y civilizaciones.

7. BUDISMO. ILUMINACIÓN Y GLOBALIZACIÓN

1. Los males que dividen a los hombres: dolor, deseo, muerte…

2. Globalización interior: Más allá del deseo

3. Un mundo global de solitarios. Se exige superar la violencia, pero no para que los hombres y mujeres se vinculen positivamente, sino para vivir internamente pacificados

4. Karuna, la compasión que vincula a todos más allá del deseo

5. Globalización interior y exterior: el riesgo de abandonar la sociedad a la violencia

6. Posible globalización humana sin un Dios particular. ¿Las religiones y los dioses dividen, la mística une a todos los pueblos?

8. CHINA, UNA EXPERIENCIA MÚLTIPLE

1. La aportación confuciana: Globalización desde unos esquemas jerárquicos

2. La aportación del taoísmo: Globalización como equilibro originario, más allá de la acción positiva de los hombres.

3. La aportación budista. Una globalización ética.

4. Identidad China: El país del Centro, no ha tenido una proyección universal, en contra del cristianismo y el Islam

5. El enigma actual de China. Su aportación y riesgo para el equilibrio global de la humanidad.

6. Globalización, producción y consumo. Capitalismo, Marxismo y religión

9. GLOBALIZACIÓN RELIGIOSA. POSIBILIDADES, RETOS Y RIESGOS

1. Las religiones como experiencias de diálogo universal

2. Religiones “teístas”: Dios, principio de vinculación universal

3. Religiones no teístas: Poder de diálogo, poder religioso

4. Intolerancia religiosa. Guerra y paz entre las religiones

5. El modelo de la pluralidad dialogal: un “arco iris” de religiones

6. El modelo de la unidad humana a partir de una religión particular (cristianismo, Islam…), valores y riesgos que ello supone. ¿Un mínimo común denominador? ¿Vinculación desde lo más profundo de cada religión?

10. RELIGIÓN Y GLOBALIZACIÓN HUMANA

1. Globalización religiosa y globalización racional:

‒ ¿Dos experiencias y caminos distintos, autónomos, sin que uno pueda englobar y suprimir al otro? Un esquema de experiencias autónomas, incompletas, de alguna forma convergentes…

‒ ¿Esquema de “totalidad” jerárquica, con un momento superior que domina a los restantes? Algunos piensan que el elemento supremo es la religión (con la razón como ancilla o servidora suya). Otros suponen que el elemento supremo es la razón (y la religión como un elemento previo, que ha de ser englobado y regulado por la razón?

2. Globalización religiosa, racional y económica:

‒ Religión y/o razón en manos de la “economía”, es decir, de la capacidad productora y mercantil del hombre.

‒ Valores y riesgos de una globalización económica en forma neo-liberal. La importancia de la razón y de la religión.

3. Globalización religioso/racional y globalización política.

‒ Valores y riesgos de un gobierno mundial, sea en la línea del marxismo del siglo XX o en la línea del neo-liberalismo del siglo XXI

‒ Un Estado mundial, como posibilidad y como riesgo…

4. Otros aspectos de la Globalización:

‒ Una o varias civilizaciones, diálogo de civilización

‒ Globalización informática, red de comunicaciones, el tiempo de los “medios”

‒ Globalización de la “industria” artística (sobre todo en el mundo de la canción…), del deporte de masas…