Los nuevos policías de la Liturgia

Cada cierto tiempo, alguna página digital ultracatólica, autoproclamada guardiana de la ortodoxia, selecciona una celebración, extrae de ella unas imágenes o unas palabras y las ofrece a sus lectores como prueba de la supuesta degradación de la liturgia católica.

El procedimiento es casi siempre el mismo: se prescinde del contexto, se interpreta cualquier gesto inhabitual de la manera más desfavorable, se acumulan sospechas y se termina apelando a la autoridad eclesiástica para que investigue, corrija o sancione.

Las víctimas de esta vigilancia no son solamente algunas comunidades especialmente creativas. Sacerdotes, religiosos y religiosas, obispos, cardenales e incluso los propios papas han sido censurados por celebrar o hablar de la liturgia desde las claves de la renovación conciliar. Cambian los nombres y las circunstancias, pero se repite el mismo conflicto: dos maneras muy distintas de comprender la liturgia, la tradición y la Iglesia.

El verdadero problema no es un gesto aislado ni una fórmula concreta, sino la difusión de una mirada que identifica la fidelidad litúrgica con el cumplimiento material de normas y rúbricas. Esa mirada se presenta como la más litúrgica de todas, cuando en realidad puede acabar siendo profundamente antilitúrgica, porque sustituye el misterio celebrado por la vigilancia de sus formas externas.

La liturgia es mucho más que un ceremonial correctamente ejecutado

La liturgia no es un desfile militar en el que cada participante deba repetir exactamente un guion estricto bajo la inspección de un sargento atento a descubrir fallos. Es la acción de Cristo y de la Iglesia: memoria pascual, proclamación de la Palabra, acción de gracias, invocación, comunión, silencio, canto, cuerpo, símbolo y compromiso. En ella, una comunidad concreta celebra el misterio que la constituye y se deja transformar por él.

Las normas evitan la arbitrariedad y recuerdan que la liturgia no pertenece al celebrante ni a un grupo particular. Pero una cosa es reconocer la necesidad de la norma y otra convertirla en el centro de la celebración y en un instrumento contra la necesaria creatividad.

Francisco lo explicó con claridad en Desiderio desideravi: el ars celebrandi no puede reducirse a la mera observancia de un aparato de rúbricas. La norma tiene sentido porque está al servicio de una realidad superior que desea custodiar. Cuando se olvida esa finalidad, el derecho se transforma en juridicismo; la fidelidad, en literalismo; y la tradición viva, en inmovilismo ceremonial.

La pregunta propiamente litúrgica no es «¿se ha ejecutado materialmente cada indicación?», sino: ¿se ha manifestado el misterio de Cristo?, ¿ha podido participar la asamblea de forma plena, consciente y activa?, ¿los gestos y las palabras han comunicado la fe de la Iglesia?, ¿la celebración ha favorecido la escucha, la comunión, la conversión y el envío?, ¿ha sido respetada la dignidad de las personas y la verdad del símbolo?

Estas preguntas no eliminan las normas. Evitan absolutizarlas y permiten comprender para qué existen, pues no son un fin en sí mismas.

El rubricismo no es fidelidad

La historia de la renovación litúrgica dio un nombre a la reducción de la liturgia a la ejecución minuciosa de prescripciones: rubricismo, que consiste en convertir las rúbricas en el criterio casi exclusivo para juzgar la verdad de una celebración.

Una rúbrica indica cómo debe realizarse una acción ritual, pero no agota su sentido. Para comprender la liturgia hacen falta teología, espiritualidad, historia, antropología del rito, sensibilidad simbólica y experiencia pastoral. Sin esa formación, el Misal corre el riesgo de ser leído como un reglamento administrativo y la celebración, como un procedimiento burocrático.

Francisco pidió en 2022 recuperar una «visión alta de la liturgia», frente a las «disquisiciones minuciosas de las rúbricas». Y, en su mensaje de febrero de 2025 a quienes cuidan las celebraciones episcopales, afirmó que este servicio no corresponde a un mero rubricista que aplica normas, sino a un verdadero mistagogo, capaz de introducir a la comunidad en el misterio celebrado.

La diferencia es decisiva. El policía litúrgico busca una infracción; el mistagogo ayuda a descubrir una presencia. El primero convierte la norma en instrumento de vigilancia; el segundo la integra en el arte de celebrar. El primero pregunta quién debe ser denunciado; el segundo, cómo puede la comunidad encontrarse más profundamente con Cristo.

La tradición litúrgica nunca fue inmóvil

La Iglesia no recibió desde el principio un Misal definitivamente cerrado, como un meteorito caído del cielo. Las primeras comunidades fueron dando forma a la celebración cristiana mediante la lectura de las Escrituras, la oración común, la fracción del pan, la acción de gracias, el canto, el silencio y la comunión. Las distintas familias litúrgicas surgieron a través de largos procesos de creación, improvisación, recepción, adaptación y discernimiento.

La tradición no es la repetición inerte de una forma fijada en un momento de la historia. Es una realidad viva que transmite lo esencial precisamente porque sabe encarnarlo en tiempos, lenguas y culturas diferentes. Muchas fórmulas y gestos que hoy consideramos tradicionales fueron en algún momento una novedad, una composición o una adaptación que la Iglesia recibió y reconoció.

La creatividad litúrgica necesita formación, sentido eclesial, prudencia y discernimiento. Debe distinguir entre aquello que pertenece a la sustancia del sacramento, lo que expresa la unidad de la Iglesia, lo que admite opciones previstas por los propios libros litúrgicos y lo que puede adaptarse legítimamente a una asamblea o cultura.

Negar ese espacio creativo no protege la tradición: la congela. Una tradición que ya no puede ser recibida, interpretada y encarnada corre el riesgo de convertirse en arqueología ritual.

Lo que quiso el Vaticano II

La Constitución Sacrosanctum Concilium recuperó una teología de la liturgia centrada en la acción de Cristo y de todo el Pueblo de Dios. Por eso reclamó la participación plena, consciente y activa de los fieles, que no deben asistir como «extraños y mudos espectadores».

El Concilio afirmó también que en la liturgia existen elementos inmutables y otros sujetos a cambio; pidió revisar aquello que, con el paso del tiempo, ya no expresaba adecuadamente la naturaleza íntima de la celebración y declaró que la Iglesia no desea imponer una rígida uniformidad en lo que no afecta a la fe o al bien de toda la comunidad.

La renovación conciliar devolvió importancia a la Palabra, a la asamblea, a los ministerios, al cuerpo, a las respuestas, al canto, al silencio, a la inteligibilidad de los signos y a la adaptación pastoral. La celebración dejó de comprenderse como una acción casi exclusiva del ministro a la que los demás asistían devotamente, para aparecer con mayor claridad como una acción eclesial compartida, aunque en ella existan ministerios y funciones diferentes.

Por eso provocan tanta incomodidad algunas celebraciones que exploran con especial intensidad las posibilidades abiertas por la reforma: una participación comunitaria más expresiva, en especial de las mujeres; una presencia corporal menos pasiva; un uso más rico del silencio y del espacio; una simbología más comprensible; una sensibilidad contemplativa más profunda; o una conexión más visible entre Eucaristía, fraternidad, justicia y cuidado de la creación.

Necesidad de interpretar las normas con mentalidad litúrgica

La voz «Derecho litúrgico», escrita por Armando Cuva para el Nuevo Diccionario de Liturgia, dirigido por Domenico Sartore y Achille M. Triacca, ofrece una perspectiva particularmente iluminadora. Cuva subraya que las normas litúrgicas poseen una naturaleza peculiar. No pueden entenderse exactamente igual que una ley penal, una disposición administrativa o una norma destinada únicamente a ordenar conductas externas. Regulan acciones sacramentales y simbólicas mediante las cuales la Iglesia ejerce el culto, santifica a las personas y manifiesta lo que ella misma es.

Por eso, según Cuva, las normas estrictamente rituales poseen un «menor carácter de juridicidad» que otras normas disciplinares. No deben ser leídas con criterios de «estricta legalidad», como si cualquier diferencia material tuviera idéntica gravedad. El propio autor advierte expresamente contra el juridicismo, es decir, contra la transformación del derecho litúrgico en un sistema cerrado que olvida la realidad teológica, pastoral y comunitaria a la que sirve.

El rubricismo trata cualquier indicación ceremonial como si perteneciera a la sustancia inmutable del sacramento y convierte cualquier diferencia en una transgresión. La norma no aparece aislada de la tradición celebrativa: vive dentro de ella y es recibida e interpretada por ella.

La finalidad constituye un criterio imprescindible. No basta con preguntar qué prescribe literalmente una norma; hay que preguntarse qué bien pretende custodiar. ¿Protege la sustancia del sacramento, la unidad eclesial, la participación de la asamblea, la verdad del signo o el orden necesario de la celebración? Aplicar todas las normas con rigidez no es ser más fiel al derecho litúrgico, sino desconocer su estructura.

La interpretación debe integrar dimensiones inseparables: la jurídica, que protege la comunión y evita la apropiación privada del rito; la teológica, que reconoce la jerarquía de los elementos celebrativos; la pastoral, que atiende a la asamblea concreta; la antropológica, que comprende el funcionamiento de los símbolos; y la propiamente celebrativa, que considera la acción ritual en su totalidad.

El criterio conciliar es unidad, no uniformidad. La unidad sustancial del rito no exige reproducir cada celebración como si se tratara de una copia idéntica. La Iglesia universal celebra realmente cuando lo hace una asamblea concreta, situada en una cultura, una historia y unas circunstancias pastorales determinadas. Por eso el nuevo derecho litúrgico se caracteriza, según este enfoque, por una mayor simplicidad y flexibilidad, por la descentralización de determinadas decisiones y por la posibilidad de adaptaciones legítimas.

Podríamos resumir el planteamiento de Cuva con una fórmula: la norma litúrgica no debe simplemente ejecutarse, sino aplicarse pastoralmente.Una comunidad no es una máquina destinada a ejecutar un texto sin inteligencia, sensibilidad ni recepción.

La auténtica fidelidad no es servilismo ritual. Es una obediencia inteligente al misterio que la norma quiere servir. Precisamente por eso, reducir el derecho litúrgico a la detección de infracciones externas contradice la comprensión del derecho litúrgico que ofrece la propia ciencia litúrgica contemporánea.

La cultura de la sospecha y la denuncia

Los portales ultracatólicos construyen una cultura del señalamiento. El mecanismo busca un efecto disciplinador. Quienes celebran saben que cualquier fragmento descontextualizado de una celebración puede circular por las redes y ser sometido a un juicio sumarísimo. Se pretende fomentar así el miedo a explorar las posibilidades creativas que ofrece la liturgia postconciliar y se impone, por presión mediática, una uniformidad mayor que la querida por la propia Iglesia.

Además, estos medios apelan repetidamente a obispos, dicasterios y superiores para que intervengan. No se conforman con sostener una interpretación; buscan que su lectura adquiera fuerza punitiva. De ese modo intentan presentarse como una especie de fiscalía informal de la ortodoxia y ganar dentro de la Iglesia una autoridad que no procede de ningún ministerio eclesial ni, en bastantes casos, de una formación teológica reconocible.

Cuando ni siquiera el papa supera el examen

Podría pensarse que esta fiscalización se detiene ante las celebraciones pontificias. No es así. El procedimiento aplicado a comunidades, sacerdotes y obispos ha alcanzado también a los propios papas y a las celebraciones más representativas de la Iglesia universal.

Durante el pontificado de Francisco también fueron objeto de discusión recurrente, en estos portales ultras, sus genuflexiones, su modo de presidir y el lavatorio de los pies del Jueves Santo. Otro ejemplo particularmente revelador se encuentra en las exequias del papa Francisco, que algún portal ultracatólico presentó como «una muestra tremenda de la decadencia del culto de la Iglesia Católica» y una «mala enseñanza terrible» ofrecida por quienes presidieron aquella celebración. La misma crítica se ha dirigido, en estos portales ultras, contra celebraciones presididas por León XIV durante su visita a España.

¿Defensa de la liturgia o rechazo de la reforma?

Resulta legítimo preguntarse si detrás de estas campañas existe algo más profundo que la preocupación por unas normas concretas. Muchos de esos portales conceden una presencia desproporcionada a autores que idealizan la liturgia anterior a la reforma, desacreditan la recepción del Vaticano II o presentan la vida eclesial posconciliar como una historia de decadencia.

La sospecha aparece entonces bien fundada: se cuestiona una manera de celebrar porque se rechaza, explícita o implícitamente, la eclesiología que la sostiene: una Iglesia entendida como Pueblo de Dios, una asamblea verdaderamente participante, una tradición viva, una autoridad al servicio de la comunión y una fe que vincula el culto con la transformación del mundo.

No estamos, por tanto, únicamente ante una controversia ceremonial. Está en juego la recepción del Vaticano II.

Satélites religiosos de la batalla cultural

También debe analizarse la función política de estas campañas. Algunos portales católicos han adoptado el lenguaje, los enemigos y las estrategias de la nueva ultraderecha: polarización permanente, simplificación de problemas complejos, fabricación de escándalos, deslegitimación de toda mediación y movilización emocional de una comunidad que se siente sitiada.

En este marco, la liturgia se convierte en un nuevo frente de la batalla cultural. Las celebraciones comunitarias, creativas, contemplativas o vinculadas al compromiso social son presentadas como símbolos de una Iglesia débil, progresista o contaminada por el mundo. Frente a ellas se propone una identidad católica defensiva, homogénea, jerárquica y nostálgica, fácilmente utilizable por proyectos políticos autoritarios.

La ortodoxia se convierte entonces en pertenencia a una marca política de ultraderecha. Y la denuncia litúrgica, en un modo de acumular notoriedad, influencia y prestigio dentro de sectores eclesiales a los que se ofrece una identidad basada en el agravio y la confrontación.

Una visión verdaderamente litúrgica

Calificar esta mentalidad de antilitúrgica no es un insulto, sino un juicio teológico que debe explicarse. Es antilitúrgica porque, mientras dice defender el rito, desatiende aquello para lo que existe el rito. Reduce el símbolo a instrucción, la tradición a repetición, la comunión a disciplina, la autoridad a castigo y la participación a pasividad ordenada.

Es antilitúrgica porque observa la celebración como un objeto externo, en vez de entrar en su lógica sacramental. Porque reemplaza la mistagogía por la fiscalización. Porque produce temor donde debería haber libertad filial. Porque contempla con sospecha el cuerpo, la creatividad, la belleza y la diversidad. Y porque separa el culto de la vida, como si una celebración pudiera considerarse perfecta al margen de la fraternidad, la misericordia y la justicia que está llamada a generar.

Menos policías y más mistagogas y mistagogos

Necesitamos menos policías de la liturgia y más mistagogas y mistagogos. Menos literalismo y más formación. Menos nostalgia idealizada y mayor conocimiento de la historia real de la liturgia. Menos miedo a la creatividad y más discernimiento para distinguir la innovación fecunda de la arbitrariedad. Menos batalla cultural y más celebración del misterio pascual.

En el fondo, la pregunta es muy sencilla: ¿queremos una liturgia vigilada desde fuera por quienes buscan infracciones y promueven celebraciones rígidas, realizadas con mentalidad cuartelera, o una liturgia bella, creativa, viva y comunitaria realizada por comunidades que desean encontrarse con Cristo y dejarse transformar por él sin perder su creatividad e identidad?