"Nunca nadie se ha atrevido a romper esta tradición [se refiere a la ordenación de mujeres) … Hay un valor que es la unidad, y una decisión así rompería la Iglesia y causaría un cisma y una ruptura absoluta con la Iglesia Oriental" (Manel Gasch Hurios, abad del Monasterio de Montserrat)

"Entonces, señor abad, no tenemos de qué preocuparnos. Si la Iglesia se va a romper por practicar la justicia -al reconocer a las mujeres como miembros de pleno derecho en la comunidad creyente-, dejemos la justicia a un lado y juntémonos todos en un único rebaño, gregario y acrítico, para ser conducidos por la omnisciente jerarquía patriarcal"

"Por más que insistan, lo cierto es que no hay ninguna objeción teológica para que las mujeres desempeñen en la Iglesia las mismas responsabilidades que los hombres. Ninguna"

"La respuesta dada por usted en el foro de La Vanguardia es un subterfugio para mantener la preeminencia de un sexo sobre el otro. Puro poder"

Jesús no actúa desde el poder, sino desde la compasión encarnada, un Corazón que ve más allá. Rechaza la exclusión del "que cada uno se las arregle como pueda" (despedir a la multitud hambrienta) con una orden solidaria: “Dadles vosotros de comer”. Este gesto es una reestructuración de la lógica económica: cuando se comparte, alcanza para todos. Es la señal sacramental del Reino que comienza aquí y ahora, en la mesa compartida.

Jesús proclama bienaventurados a los que tienen hambre y maldice a los saciados (Lucas 6). Su mensaje, incómodo y disruptivo, es un juicio continuo contra toda estructura que perpetúe la desigualdad que hambrea. La fe que no se conmueve ante el sufrimiento, que no se moviliza ante la injusticia, es una parodia del Evangelio, una traición al Dios que se hizo carne en los crucificados de la historia.

Cuando el Evangelio se lee desde el poder, se convierte en ideología clerical. Cuando se proclama desde el sufrimiento, se vuelve profecía liberadora... El clericalismo, como estructura de poder, abandona la lógica del servicio y se obsesiona por defender su statu quo sacralizado.

“Tuve hambre y no me diste de comer” (Mateo 25). El juicio final no será sobre dogmas ni ritos ni piedades, sino sobre pan compartido. Jesús nos sitúa ante la opción fundamental: ser discípulos multiplicadores o Epulones acumuladores. No basta hablar de los pobres; es urgente hacerse pan.

La sinodalidad es más que una reforma decorativa, es una transformación teológica radical para la Iglesia del siglo XXI. Exige descolonizar su ser, desmantelando el clericalismo como forma de poder sacralizado que niega la corresponsabilidad del Pueblo de Dios. Solo una Iglesia que se reconozca como comunidad diversa y en camino, no como élite sagrada, podrá ser signo y misión, creíble e imitable en un mundo herido y fragmentado.

El actual contexto cultural —marcado por el individualismo neoliberal y la tecnocracia—ha vaciado de contenido el concepto de “pueblo”, reduciéndolo a suma de individuos o bandera ideológica. Esto afecta también a la Iglesia, que reproduce estructuras clericales verticales y excluyentes. Pero la sinodalidad recupera la antropología relacional del cristianismo, imagen de la Trinidad, que solo se realiza en comunión y participación activa.

El clericalismo es el colonialismo interno que infantiliza al laicado, convierte los sacramentos en herramientas de control y anula la dimensión profética de la fe. Se sustenta en un poder religioso que niega la participación de mujeres, sacerdotes casados, pobres y comunidades oprimidas, perpetuando estructuras de dominación disfrazadas de espiritualidad. La sinodalidad, en cambio, implica reformas estructurales y culturales

El Kairós sinodal es el “llamado del Espíritu”, Iglesia que abraza la pobreza evangélica de una comunidad en salida, profética y servidora, o perecerá de irrelevancia como institución al servicio de los privilegios clericales. La sinodalidad no es una estrategia pastoral más, sino el rostro eclesial del Evangelio hoy. Solo una Iglesia que camine con el pueblo, escuche desde las periferias y abrace la corresponsabilidad podrá ser sacramento vivo de unidad para la humanidad.

Pentecostés derribó barreras (lenguas, culturas, jerarquías religiosas judías), habilitó a todos para profetizar y convirtió un grupo de personas vulnerables y temerosas en una comunidad de amor y misionera (¡cómo no llevar esa alegría a todos en vez de encerrarse como secta egoísta!).

Pentecostés es el Espíritu de Dios que nos humaniza, que sacramentaliza la carne de los pobres para amar a Dios …es el Espíritu que irrumpe para desacralizar la religión del poder y encarnar la Gracia en lo humano, desde los Bienaventurados descartados y los samaritanos misericordiosos.

El clericalismo se resiste porque Pentecostés fue siempre subversivo frente al poder religioso establecido… Jesús no vino para fundar la religión más competitiva del mercado ni para cambiar un clericalismo por otro, que es lo que hacen las ideologías políticas, incluso las eclesiásticas, cuando llegan al poder.

La sinodalidad desafía el "control sacralizado" del clericalismo, desmontando toda una estructura de ritos, lenguaje y sumisión que oculta abusos. El clericalismo es una idolatría que, en lugar de liberar lo humano para lo trascendente, lo somete a la inmanencia de un clero que se cree superior al Pueblo de Dios

"El Sínodo sobre la sinodalidad dio su primer paso, siendo un momento que los obispos, sacerdotes y bautizados se encontraran con el principio de unidad y comunión pastoral católica: el Papa"

"Las Cebs nacidas en el continente latinoamericano como expresión de las comunidades de su base, hicieron de su espacio de fe, palabra, eucaristía y caridad el lugar privilegiado de reflexión, oración y decisión para su acción pastoral y sociopolítica"

"El Concilio Vaticano II dio frutos, semillas, afrontó un invierno duro y largo, pero recuperó la primavera con la Iglesia 'en salida'"

"El modo de proceder sinodalidad gana forma y alcance para ser abarcado… ¿no estamos en el momento del proceso con el Espíritu Santo de ser comunidades y no redes administrativas?"

la coherencia de Francisco no era darles gusto a todos, ni tranquilizar las elites, sino en recordarnos a todos que el Evangelio no es una doctrina decorativa. Es un artefacto explosivo en manos de los humildes.

El Diego había salido económicamente de la villa miseria pero ésta no se había ido de su corazón lastimado. Su funeral no fue solo una despedida: fue un acto de redención colectiva, un grito de los de abajo recordándole al mundo que sus héroes también se caen... pero siguen siendo esencialmente nuestros.

Al final, lo que unía a Maradona y a Francisco era su capacidad de habitar la grieta. No la grieta política (aunque incomoden a todos), sino la grieta existencial, esa fisura por donde se cuela Dios,cuando todo lo demás falla. Ellos, como todos los que son "pueblo", llevan en el corazón una herida que les hace "comprender" y estar más cerca de Dios y los demás.

Francisco y Maradona tenían algo en común que la moral burguesa nunca entenderá:la herida como lugar de revelación... Estos dos íconos —uno con sotana, el otro con botines— nos recuerden que Dios no vive en la torre de control ni es controlado por los técnicos de lo sagrado, sino que es un hincha en la tribuna popular, como un “eternauta” para el que la única salvación que concibe es solidariamente.

León XIV cuestiona el clericalismo desde el comienzo: un pastor "no es un jefe que está por encima de los demás, haciéndose dueño de las personas que le han sido confiadas (cf. 5,3)...sirve a la fe de sus hermanos, caminando junto con ellos”...evangelizar "no se trata nunca de atrapar a los demás con el sometimiento, con la propaganda religiosa o con los medios del poder, sino amar como lo hizo Jesús”.

El clericalismo tiene poder, vive para ello en el sentido maquiavélico, y promovió el asesinato de Jesús “nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y no que perezcamos”(Jn 11)

El clericalismo no es un "pecado individual" de algunos clérigos, sino un sistema de poder estructural e histórico, arraigado en la cultura, las normas y las dinámicas de instituciones religiosas... los problemas sistémicos no se resuelven solo con cambios biográficos (como pedir a los curas que "sean más humildes"), sino transformando las estructuras que perpetúan la desigualdad, la exclusión y la sacralización del poder.

Después de Francisco, no podemos volver a repetir otro invierno eclesial, como sucedió después del Vaticano II. Su labor profética, poco habitual en quien preside una institución tan "institucional", debe profundizarse en todos los cabos sueltos que dejó como "procesos".

El aspecto más decisivo de las reformas de Francisco ha sido el diálogo con los de afuera, con los alejados, con las periferias, sacando a la Iglesia de su obsesiva preocupación por la autopreservación de su estructura clericalista...en el plano interno inauguró el "mega-proyecto" de la Sinodalidad que apenas ha comenzado.

Muchos grupos religiosos se convirtieron en el pasado, a veces sin quererlo y otras por cobardía o búsqueda de réditos proselitistas, en cómplices de sistemas sociales injustos. Conseguir prosélitos con asistencialismo y manipulación religiosa para engrosar las filas de la institución y a la vez ser funcionales a la reproducción de miseria y corrupción... que les concedían privilegios.

Clericalismo, asistencialismo y paternalismo son deformaciones religiosas en conflicto con la Sinodalidad y la lucha contra las injusticias sistémicas tanto fuera como dentro de la Iglesia. Tendremos que acompañar fuertemente al nuevo Papa, un prodigio de Curriculum Vitae, para continuar y superar el camino de Francisco.

Entre los pobres estaba cuando fue llamado por Francisco, cuyo corazón era un detector de gente comprometida en las periferias. En una década pasó del barro al Papado, dejando atrás, seguramente, cientos de clérigos “carreristas” de palacio, que sueñan vanidosamente con las máximas jerarquías.

La DSI, leitmotiv de su nombre, —con sus pilares de dignidad humana, bien común, solidaridad, subsidiaridad y opción preferencial por los pobres— es predicada al mundo como un modelo ético, pero su encarnación dentro de las estructuras eclesiásticas sigue siendo un desafío que espera

sólo gente como él, que han vivido junto al sufrimiento de los empobrecidos del mundo, pueden hacer carne los principios de la Doctrina Social de la Iglesia. Ése es el código que desentraña el “secreto” evangélico de Jesús: asociarse a los crucificados para bajarlos de la cruz.

¿Será León XIV un Papa equilibrista que intente -infructuosamente- conformar a todos o nos conducirá a nuevas síntesis superadoras? El peligro del equilibrismo es terminar dejando las cosas como están, una falsa paz gatopardista y no llevar a cabo una reforma frontal contra el clericalismo y la autorreferencialidad de grupos eclesiales que impiden la misión de construir el Reino de Dios.

La Eucaristía es un alimento de resistencia profética...es un sacramento que requiere una conversión y compromiso con los oprimidos, rechazando la complicidad que silencia y justifica la injusticia tanto en la Iglesia (clericalismo) como en el mundo.

La Eucaristía, como memorial de la entrega radical de Jesús, es un llamado a identificarse con los humildes y a transformar las contradicciones del mundo desde el amor. No es un premio para los "perfectos", sino un alimento que da fuerza a los débiles, no solo "para sentirse bien" sino "para hacer el bien".

No seríamos fieles a Cristo, si no rescatamos el modelo de todos los luchadores por la justicia...incluso aquellos incomprendidos por la Iglesia en su momento...como Bartolomé de las Casas quien señaló que la Eucaristía no es un refugio para la indiferencia, sino un compromiso con los crucificados de la historia como samaritanos que denuncian y curan las heridas del colonialismo moderno (migración forzada, aranceles y dumping, trata de personas, racismo, armamentismo desaforado guerras evitables).

Era la fiesta de un pueblo formado multitudes que no calificaban en su mayoría con los “requisitos” morales y rituales de cualquier culto o sociedad establecida...de quienes Jesús decía con ternura, que entrarían antes al Reino de los Cielos que aquella elite de “perfectitos” ausentes que se sentían religiosamente superiores y juzgaban a los demás.

Con el tiempo, el Domingo de Ramos ha sido progresivamente espiritualizado y privatizado por el lado del clericalismo, mientras la sociedad de consumo, que todo lo arrasa, lo ha turistificado y mercantilizado. El clericalismo que usurpa la Iglesia y el consumismo que esmerila los cimientos humanos de la sociedad buscan un nuevo constantinismo, un nuevo contubernio entre el altar y el totalitarismo de mercado.

El huracán Francisco nos re-propone este día a lo largo de su pontificado: el Domingo de Ramos es una invitación a la humildad (contra el poder opresor), un grito de solidaridad con los que sufren y un compromiso con la justicia, aunque cueste la cruz. "No celebremos a un Cristo decorativo, sino al que nos sacude y nos llama a cambiar el mundo".

El clericalismo es el hijo pródigo que gasta su herencia en sí mismo, mientras el mundo muere de hambre espiritual. No solo malgasta recursos, sino que agota el capital espiritual de la Iglesia, su credibilidad. ...la crisis de abusos, su encubrimiento y la falta de cambios en el estilo de vida clerical, destruyen la confianza. La gente ya no cree en los curas, ni les confía sus hijos, esto es un signo de los tiempos que reclama un “hay que nacer de nuevo”.

El Papa Francisco ha denunciado el clericalismo con firmeza, identificándolo como una de las mayores distorsiones en la Iglesia ... "Una perversión eclesial" (2018), "Una actitud que hace que los laicos sean espectadores", infantilizándolos y anulando su misión bautismal (Evangelii Gaudium, 102), “El cáncer de la Iglesia" (2021), "Los clericales son funcionarios de lo sagrado, no servidores" (2023). Usan la religión para dominar y controlar

La Iglesia convertida será la que invierta en los últimos (Mt 25:40), libere los talentos de su pueblo (no los entierre) y pierda el miedo a no tener el control. Esto se corrige con más Sinodalidad, menos pirámides de poder, más redes comunitarias, porque "El verdadero poder es lavar los pies" (Jn 13:14), no ocupar tronos.

La Iglesia es una institución que está al servicio del cambio misericordioso que Jesucristo ha traído a los hombres...es un cambio expansivo, una Misericordia que quiere alcanzar a todo el ser humano y a todos los seres humanos a lo largo del tiempo...

El clericalismo es el mayor obstáculo para la reforma del Papa Francisco...Es una ideología del poder eclesiástico que perpetúa una cultura de exclusión y privilegio... Si bien tiene un señuelo retrotópico que genera la ilusión que en el pasado está la “verdadera” iglesia, su auténtico objetivo es el control desde el “reino de los clérigos”.

El clericalismo es una mentalidad de superioridad sacralizada, resistente al cambio y a la transparencia, opuesta a la sinodalidad, afín a una Cultura de impunidad y abuso, que impide una pastoral cercana y misericordiosa, se resiste a la reforma litúrgica y espiritual, no aborda los desafíos políticos y culturales de la época y tiene un gran impacto en la credibilidad de la Iglesia.

“El clericalismo es una realidad que sigue atentando contra la igualdad fundamental que tenemos todos por el bautismo”

"La cultura clerical nos ha impedido vivir esta dignidad bautismal con todas las consecuencias"

"Aunque la sala sinodal tenía una riqueza de universalidad de procedencias, a la hora de la verdad se veía la uniformidad del hábito que la Iglesia se ha dado a sí misma”

A la Fundación Hilton: "Sé que colaboráis con algunos dicasterios vaticanos para dar a las monjas oportunidades de crecer en profesionalidad y espíritu misionero. ¡Gracias"

Recordó que se critica "que no hay suficientes monjas en puestos de responsabilidad, en las diócesis, en la Curia y en las universidades" y admitió que "es verdad"

"Es un intento, más en el fondo que en la forma, de retomar la contrarreforma litúrgica, espiritual, teológica, eclesiológica y organizativa impulsada en el Concilio de Trento (1545-1563) para aparcar, de esta manera, la reforma acordada en el Vaticano II (1962-1965)"

"Lo normal es “adorar” a Jesús, el Cristo, en aquellos con quienes, libremente, se ha identificado: los pobres"

"Lo sorprendente -y preocupante- es que la apuesta por vestir el clerygman o la sotana venga arropada y envuelta en una teología del presbiterado que fundamenta -como es su caso- el sacerdocio ministerial en el sacramento del orden por sí mismo y en sí mismo"

Hoy, como entonces, la navidad está oculta, hay que encontrarla entre los pobres del mundo producidos por estructuras de pecado de las cuales somos cómplices por acción u omisión...pero que alcanzados por la Gracia de esta Noche encontramos la Esperanza de hacer un mundo mejor.

Hay una conspiración anti-navideña, para que este mundo injusto siga como está y la salvación entera que Jesús viene a traernos, parezca superflua y ñoña. Un sentimentalismo de calendario, nada más.

La Navidad es demasiada novedad que no puede ser encerrada en las viejas vasijas humanas del mercado, el palacio y el templo. Estas realidades, válidas dentro de ciertos límites, no pueden determinar por sí mismas un Acontecimiento que se encarna pero que las trasciende ... ellas también llevan el germen de la destrucción, no salvan de nada y necesitan ser redimidas como todo lo humano.

Las instituciones y las sociedades, como todos los seres, tienden a mantenerse en su estado, en su “status quo”. Nada cambia “porque sí”, dado que si las cosas están como están es porque le conviene a quienes controlan el sistema. Los profetas tienen la ingrata tarea de provocarlos para que cambien, para que se renueven, para que se conviertan una y otra vez.

Aburguesamiento significa domesticación de la fe, su degradación en una cómoda práctica piadosa individual y privada, alejada de los desafíos sociales y políticos y cómplice de conformismo con los sistemas injustos. Es la versión de un cristianismo acomodaticio y sin capacidad de desafiar el status quo.

En la actualidad, la figura del profeta sigue siendo indispensable. Muchos líderes religiosos, activistas sociales y pensadores son vistos como "nuevos profetas" que denuncian las injusticias y ofrecen visiones solidarias alternativas para el futuro.

Necesitamos profetas que no se busquen a sí mismos, ni se sientan superiores moralmente, que pongan su foco en el Reino de Dios para transformar estructuras de pecado y no se queden colgados en el detalle moralista de tabloide.

Ahora pensamos que es fácil reconocerla porque tenemos la Navidad "domesticada" por un consumismo infernal, pero la verdadera Navidad sigue siendo el acontecimiento más disruptivo de la historia: la encarnación del Dios misericordioso desde las periferias de lo humano.

La salvación entera es detenerse, como el samaritano, ante los imprevistos heridos del camino, para socorrerlos personal y sistémicamente, porque detrás de cada herida evitable y no socorrida, hay una estructura de pecado y una conspiración del mal.

quienes se consideran virtuosos o "gente de bien" suelen protegerse con la falsa coraza de virtud meritocrática, impenetrable a la gracia divina que desconcierta en un Pesebre...Al carecer de "huecos" o vulnerabilidades, se vuelven inmunes a la transformación que solo la gracia puede ofrecer.

El camino del Adviento está señalizado con las víctimas de este mundo, las de las guerras decididas por "la gente importante", los inmigrantes sin más esperanza en sus tierras depredadas por los colonialismos de siempre, los abusados por clérigos del sagrado celibato y los humillados y silenciados de todo tipo. Si no lo transitamos por allí, estamos errando el camino del Adviento.