Juan Masiá

Espíritu de Luz, Espíritu del Camino, Espíritu de Vida

Las tradiciones cristianas romano-occidentales confiesan su fe desde arriba hacia abajo diciendo: En el nombre de la Fuente (Patris), del Camino (Filii) y de la Brisa (Spiritus Sancti).

Las tradiciones greco-orientales prefieren expresarla desde abajo hacia arriba diciendo: “Con la Brisa (in Spiritu) por el Camino (per Filium) hacia la Fuente (ad Patrem)”.

Ambas reconocen que nadie vio la Fuente (Jn 1,18), hacia la que nos encamina quien nos la interpretó (exegésato, Jn 1, 18b) : El Que Vive en el seno de la Fuente de Vida, el inocente ejecutado que al morir se adentró resucitando en el seno de la Vida de Abba (pros ton kolpon tou Patrós: murió “adentrándose hacia” el seno del Padre-Madre), desde donde envía sin cesar la Brisa (Ruah) que vivifica, el soplo de vida creador y recreador que nos hace creer en la desvelación de la Vida que era desde siempre y es para siempre “de cara al Padre-Madre” (1 Jn. 1, 1).

“No apaguéis el Espíritu” , dice la Carta a la iglesia de Tesalónica (1 Thes 5,19), no pongáis diques a a la inundación del Espíritu, no cerréis las ventanas a su brisa, no extingáis la energía que hace creer, crear y resucitar. Pablo confiesa su fe en la Vida que le hace vivir y el Espíritu que le hace respirar:“Si el Espíritu del que resucitó a Jesús de la muerte habita en vosotros, el mismo que le resucitó dará vida también a vuestro ser mortal, por medio de ese Espíritu suyo que habita en vosotros” (Rom 8, 11):

El Espíritu de Vida Creador es el Espíritu Re-Creador, que restaura la vida más allá de la muerte. El don de vida por el aliento del Espíritu depende del Dador del don, que crear, re-crea y restaura la vida en y más allá de la muerte. Tanto en Creación como en Resurrección, el Espíritu es mediación de la donación de vida.

El mismo dinamismo de la Ruah o energía divina que transformó la última expiración humana de Jesús en inhalación de Espíritu resucitador de Cristo y la convirtió en exhalación de Espíritu vivificador del mundo, esa misma energía vivificará nuestra vida y transformará nuestra muerte en vida definitiva en el seno de la Vida de la vida. Tomada en serio esta fe, debería tener fuertes repercusiones místicas, psicológicas y políticas, para la liberación y transformación de las personas y de la sociedad. Esta fe en el Espíritu resucitador debería desencadenar fuertes consecuencias terapéuticas, políticas y espirituales.

Esta intuición paulina, muy olvidada en muchas comunidades, se mantuvo viva en la tradición de comunidades que se remontan al discípulo Juan. La comunidad que transmitió la tradición de Juan, llamado portavoz del amor, debía respirar “Espíritu de Vida”, a juzgar por sus capacidades terapéuticas, políticas y místicas reflejadas en el cuarto evangelio.

Expresaban su fe diciendo: “Soplo vital es Dios” (Pneuma ho Theós, Jn 4,24). No necesitaban reunirse en el templo de un “dios nacional” (la gran equivocación israelita de una prioridad nacionalista supyuestamente bendecida por Dios), ni en los templos de “otros dioses extranjeros”, porque sabían que el templo (es decir, el lugar de adoración y celebración, de gratuidad y comensalidad, de misericordia en vez de sacrificio) eran todos ellos y ellas cuando se reunían “trans-religionalmente”en “verdadero espíritu” (en pneumati kai aletheia, Jn 4,24).

Comunicaban entre sí y transmitían la tradición de la buena noticia de Jesús, heredada a través de Juan y Magdalena, que contaron infinidad de veces y de mil maneras lo de Jesús El Que Vive, para animarnos a tener fe en el soplo de vida que da vida (Jn 20, 31). El mensaje no necesitaba exponerse en un diccionario grueso o en un curso complicado de teología, consistía endecir decir simplemente: Hay Vida, hay Vida desde siempre, Vida que no muere; Jesús, rostro de esa Vida, la manifestó; esa vida nos reune como comunidad de personas llamadas a darse vida mutuamente con alegría (1 Jn 1,1-4).

Palabras y gestos, vida y muerte de Jesús fueron desvelación de esa Vida. Se siguen contando de generación en generación para que vivifiquen a quienes, al escucharlas, crean (Jn 20, 31). Creer en el Espíritu y ser vivificada por el Espíritu da a la comunidad creyente capacidad terapéutica, política y mística.

La comunidad que recibe el soplo de vida de Jesús (Jn 20, 21-22) es enviada al mundo con la misma misión de Jesús: curar, liberar y contemplar. La comunidad recibe del Espíritu capacidad para realizar esa misión terapéutica, política y mística. “Os envío, dice Jesús, con la misma misión con que fui enviado. Recibid soplo de vida y capacidad de curar, liberar y desvelar; ayudad a que haya sanación en lugar de enfermedad; liberación en lugar de opresión; reunificación y reconciliación, en lugar de ruptura y desintegración; desengaño y lucidez en lugar de ilusión; conciencia en lugar de manipulación... A quienes anunciéis la liberación, que se liberen, y a quienes denunciéis como opresores, que se conviertan (Jn 20,23). “Yo he venido para una crisis de discernimiento, es decir, para que quienes no ven vean y quienes presumen de ver, a pesar de no ver, reconozcan su ceguera y se conviertan” ( Jn 9, 39). Para que la personas oprimidas se liberen y las opresoras, que no se alegran de la liberación o la impiden, se conviertan y dejen de oprimir (cf. Jn 5, 14-18 y 9, 1-41).

La celebración principal, la mejor fiesta del año para esta comunidad, es la del Espíritu de Vida. Pentecostés es revivir el corazón del misterio pascual: el éxodo o tránsito de muerte a vida, el momento decisivo de la Muerte-Resurrección-Comunicación del Espíritu de Vida (Jn 19, 30-35: “entregó su espíritu... una lanza le traspasó el costado).

Para la catequesis popular han resultado casi siempre utilizadas las imágenes y narraciones del evangelista Lucas: ascensión de Jesús al cielo cuarenta días después y envío del Espíritu desde las alturas en la mañana de Pentecostés, seísmo, viento, lenguas de fuego y poliglotismo inexplicable. Pero la profundiad de Juan alimenta mejor la fe adulta. La presentación simultánea de muerte, glorificación y envío del Espíritu concentra el tránsito pascual y la efusión pentecostal en el crucificado con el pecho traspasado, como en el Apocalipsis la imagen de un cordero “degollado” y, al mismo tiempo, “en pie”, vivo y victorioso (cf. Ap. 5, 69). Jesús, al morir, pone en manos de Abba su espíritu y recibe el Espíritu resucitador que envía a la iglesia, nacida de su costado traspasado, sin necesidad de tener que esperar hasta unas semanas más tarde.

Ese Espíritu resucitador actúa resucitándonos ya ahora y aquí. Y actúa resucitando continuamente a su iglesia y suscitando nuevos Pentecostés en ella, purificando continuamente todo ambiente irrespirable para convertirlo en lugar habitable de vida.

Poliedro cultural: unidad multinacional

Domingo de Pentecostés.Se recuerda en las iglesias la Misión del Espíritu de Vida: Id y aprended de todas las gentes para construir un pueblo nuevo en unidad diferenciada.

Lucas escenificó el discurso de Pedro ante un público internacional variadísimo. Pero no introdujo ningún personaje de traductor simultáneo, ni puso en labios de Pedro una lengua común. Enigmática y simbólicamente constata el evangelista que, mientras Pedro habla en su lengua, cada oyente le entiende en la propia (Hechos, 2, 8-11). Dos mil años de evangelización han leído este relato programático como invitación a construir, animada por el Espíritu, la comunidad humana “unida y diversa”.

Hoy que reviven brotes populistas con añoranzas retrógradas de prioridades aldeanas, ingenuamente narcisistas y cerrilmente tribales, conviene revivir el mensaje de Pentecostés: el que nuestro querido hermano Bergoglio (que en la Vida vive) llamaba el “poliedro cultural” de la unidad diferenciada.

El Papa Francisco eligió para emblema de esta pluralidad unificada la imagen del poliedro, en vez de la uniformidad homgeneizada de la esfera: “El poliedro refleja la confluencia de todas las parcialidades que en él conservan su originalidad. Tanto la acción pastoral como la acción política procuran recoger en ese poliedro lo mejor de cada uno” (Evangelii gaudium,  236). Francisco propugnó una “cultura del encuentro y la inclusión” frente a toda exclusión, del bien común: frente a totalitarismos centralizadores, y frente a la fragmentación de los sectarismos locales.

El Papa Francisco aplicó la imagen de Pentecostés, poliedro de pueblos y unidad diferenciada, a la vida eclesial y a la sociedad civil. Vale para la reforma de las estructuras de parroquia, “comunidad de comunidades” (id., 28), con capacidad de acoger e integrar diversos rostros ymaneras diferentes de ser iglesia en diversos grupos, movimientos y asociaciones. Vale también para la construcción política de la vida en común por parte de unas personas que no se quedan en ser “meros habitantes, sino que se convierten en ciudadanos”, para construir juntos un pueblo, comunidad de comunidades y nación de naciones.

El Espíritu Santo sopla para disipar el miedo al pluralismo.. Es el mismo Espíritu Santo el que “suscita una múltiple y diversa riqueza de dones y al mismo tiempo construye una unidad que nunca es uniformidad, sino multiforme armonía”. Por eso se opone a los fanatismos monoculturales y monocordes, que sacralizan la propia cultura (id., 117).

Ascensión es palabra-brújula

Ascensión: Icono-Luz del Camino hacia la Verdad de la Vida

Para ascender a los cielos descender a la vida

Subir a los cielos es extenderse al Universo

Ascensión es palabra-brújula de lenguaje religioso: apunta simbólicamente al norte de la Vida verdadera y señala el camino al más allá de vida y muerte. Más allá no significa detrás ni después de la muerte, porque no hay un detrás espacial ni un después temporal al otro lado de la puerta del morir. ivo

Morir no es no es definible ni cosificable. Por esa puerta no se entra , sino se asciende a otra dimensión: la de la esfera infinita, en la que cualquier punto es centro y presente.

Ascensión es un Icono, un Kôan, luz en el camino, no un concepto, ni un dogma, ni una idea, ni un mito.

Se habla de la Ascensión como del Nirvana con metáforas del cruce del río, pero falla el lenguaje y se cae en la ambigüedad de sugerir el paso espacial a la “otra orilla” para seguir caminando temporalmente “por la otra orilla de enfrente” (sin salir de esta dimensión, como si vida eterna fuera mera sobrevida ilimitada). Más apropiado sería sumergirse en mitad de la corriente hacia el fondo, pero no para ahogarse en un río, sino para descender al centro y ascender al horizonte ilimitado de la esfera infinita.

Ascensión puede ser Des-censión y trascender, puede ser tras-descender, habrían dicho Nicolás de Cusa, el Maestro Eckhart, Teresa, Juan o Catalina... Cuando ellos y ellas meditaban el vivir y el morir, contemplando el icono-kôan de la Ascensión oraban poetizando: “Enderézame hacia tu infinita altura, ensánchame hasta tu holgura inmensa, arráigame en tu hondura sin fondo”.

Ascensión es palabra-brújula que señala el rumbo para caminar al encuentro de “El Que Vive”. Para no extraviarse, atención a los símbolos. Atención a los cielos, “No os quedéis embobados mirando a las alturas” (Hechos 1,1-11); así dice la Palabra de Vida a la comunidad tentada de evadirse mirando a los cielos.

Ascensión es entrada en la dimensión de vida eterna supra-espacial y supra-temporal, que en el presente absoluto lo llena todo. Ascensión es Extensión al Universo. Efesios (1, 17-23; cf. 4, 10: “para llenarlo todo”).

Atención a la intuición de Juan evangelista para comprender que Resurrección, Ascensión y entrega del Espíritu son un todo inseparable, que coincide con la muerte y la lanzada en el costado, de donde brota sangre y agua (Jn 19, 29-34)”.

Comprender el símbolo-parábola-icono-Kôan de la Ascensión del Señor a los Cielos presupone atención a lo interior para comprender que Ascensión es símbolo de ascender y ytrascender, pero trans-descendiendo.

Ascensión al Cielo es descenso a la vida en el instante presente.

Ascensión es percatarse de la Presencia del Camino en lo frágil, lo marginado, lo periférico, lo que se descubre al bajarse a lo injusticiado y vulnerado ... en Gazas y Galileas de cada día le encontraréis (Mc 16, 7) .

Ascesión es palabra-brújula que señala el norte de la Vida verdadera. Ascensión es abrir los ojos de la sabiduría cordial para caer en la cuenta de que camina a nuestro lado (Mt 28, 20) lo absoluto Así-siempre-presente, visible para los ojos del corazón e invisible para la inteligencia articial.

Ascensión es llamada a percibir la Presencia del Camino a diario. “Con vosotras y vosotros a diario hasta el fin de los siglos” (Mt 28, 20) y en el compartir comunitario: “allí donde os reunís, dos o tres, en mi nombre (cf. Mt 18, 20).

Opción por la paz justa

El Resucitado no vuelve a esta vida, se adentra en la Vida verdadera

Practica del Zen laico.

En el Origen está el Aliento de vida

Practicar el Zen laico, cristiano e ignaciano

En el Principio estaba la Respiración

Pasión de gazatíes e indiferencia internacional: olvido mundial del genocidio

Conversión sinodal, anhelada por Francisco

Rezamos con Francisco ante el Cristo muerto Vivo

"Pedir solamente curación y mejora o alargamiento de esta vida es insuficiente. Pidamos cosas mejores, pidamos al Espíritu de Vida que infunda espíritu"

"Señor, consérvanoslo a Francisco un poco más, porque lo necesitamos para que prosiga el camino de la reforma eclesial"

"Nuestro poeta Unamuno, ante el Cristo de Velázquez acuñó el lema que resume el sentido de morir hacia la Vida: Morir es des-nacer"

"Al nacer empezamos a morir. Al acercarnos al morir se anuncia el alba de la Vida Morir hacia la Vida es rebobinar la película de vida mortal y retornar al Génesis, Origen de la Vida. Morir es volver a casa..."

"Morir es ser abrazado por el misterio infinitamente más que personal que me envolvía y habitaba desde que nací para vivir muriendo y morir finalmente hacia la Vida"

Legado del Maestro Zen, P.Kadowaki

Tras compartir unos meses por zoom con Pedro Vidal la lectura del Yasenkanna, rondan en mi mente los temas clave: Silencio contemplativo, Mirada Interior, Gran Muerte y Despertar a la Vida

Pedro Vidal nos invita en esta obra a saborear pausadamente y asimilar contemplativamente los aforismos Kôan que iluminan el sentido hondo de vivir muriendo y morir viviendo

"Conversión de las comunidades (locales, parroquiales, diocesanas...) para pasar de la exclusión a la inclusión a todos los niveles de la vida eclesial"

"Conversión del magisterio (comenzada ya por el mismo magisterio pontificio), para que haya cambio y evolución en todas las estructuras eclesiásticas (canónicas, administrativas, litúrgicas, doctrinales) y pueda darse el giro de la exclusión a la inclusión"

"Conversión de las teologías para que no se anquilosen estancadas en los paradigmas de pensamiento medievales, precríticos y preconciliares (pre-Vaticano II) y puedan apoyar así el cambio de paradigma en la práctica de las tres conversiones mencionadas"

" Me emocionó la lectura de las Memorias de Pepe Castillo, sobre todo el relato de su última visita al Papa Francisco: toda una bendición aprobadora de su vida, ratificadora de su obra y sanadora de sus tribulaciones en el seno de la Iglesia y de la Compañía"

"Creo que en esa carta, Ad theologiam promovendam, Francisco canoniza la teología popular y pastoral"

"¿Le habrá dado tiempo a Castillo para conocer estas palabras de Francisco fechadas el día de Todos los Santos? Habrían sido la mejor homilía para administrarle el sacramento de los enfermos"

"Enhorabuena, Pepe, iba a decir que Francisco vive, cree y piensa como tú (y hasta que te ha leído...). Pero será mejor decir que los dos vivís, creéis y pensáis como Jesús"

~Evolución de doctrinas: tema estrella de Vaticano II, Reforma y Sinodalidad~

"Todo eso está dicho por no reconocer la evolución de las doctrinas, la ley de gradualidad, ni la reforma de la teología de la Revelación, que tan bien nos explicaba en su comentario a la Dei Verbum el biblista Alonso Shökel, gran figura de la exégesis y hermenéutica en nuestro país"

No le convencería esto a Ratzinger, que leía el Vaticano II en términos de mera ”renovación”, pero nunca de “reforma”

"En el fondo de las “dudas” hay un problema de pensamiento y de espiritualidad: la falta de un pensamiento evolutivo y la falta de una espiritualidad de dejarse llevar por el Espíritu"

"Los medios católicos favorables al Papa Francisco han saludado con respeto las respuestas informales del Papa a los dubia. Pero si los cardenales de "voces ultras"pecan por exceso, Francisco se queda corto"

"Incluso los más progresistas, a la hora de la verdad tienen miedo a la evolución de las doctrinas, no se atreven a combatir el estreñimiento por miedo a las diarreas. Pero no tengan miedo. La diarrera, como el sudor y otras expulsiones de lo que atasca el tráfico vital, son beneficiosas para la salud corpórea y psíquica..."

"Abramos esos dos cajones de sastre que son el Derecho canónico (el del 83) o el Catecismo (del 94), para sacar fuera de ellos muchas cosas inservibles y hacer sitio para meter y añadir otras que hacen falta para asegurar la continuidad del camino sinodal"

" Al Nuevo Código del 83, y al Nuevo Catecismo (del 94), se les suele llamar “ratzingerianamente” nuevos, pero no son tan nuevos, porque en muchos puntos no concuerdan con Lumen gentium ni con Gaudium et spes"

"En su programa para la diócesis de Tokyo propuso un triple lema: 1) Hacia una comunidad eclesial evangelizadora, 2) Hacia una comunidad eclesial de comunión y comunicación, 3) Hacia una comunidad eclesial por la protección de toda vida"

"Llevaba años impulsando a nivel diocesano, nacional e internacional, los esfuerzos de Cáritas"

"Orando por el desempeño de su nuevo cargo le deseamos los mejores frutos en su ministerio de pastor que acompaña y discierne, así como de gestor, que administra y organiza"

"No vengo de la iglesia japonesa, sino de la Iglesia católica (internacional) de Cristo, que está en Japón"

Tres crisis de fe: tradicional, personal, institucional

Via crucis del cristianismo progresista, dispuesto a ser cirineo de todo Cristo y a luchar por bajar de la cruz a todo crucificado, aunque haya que dar bofetadas a centuriones del orden o atosigar a la turba que se manifiesta indecisa

El vía crucis del cristianismo institucional, con tradición de prudencia conciliadora y diplomacia vaticana, deseoso de unir y sumar a tradicionalistas y progresistas con declaraciones ambiguas de la CDF, que dicen “sí, pero no”, y “no , pero sí”, que afirman no discriminar a quienes son la diferencia (irregular, minoritaria?) a la vez que los crucifican

"Reforma de Francisco por la cuarta vía de conversión continua y reforma evangélica por camino sinodal"

"El 'camino de en medio' de Francisco no es postura intermedia de 'pseudo-centro', sino cuarta opción para que caminen juntas las divergencias hacia una convergencia que requiere tiempo y sufrimiento, manteniendo equilibrios inestables con la ayuda del Espíritu Santo"

"En la década del Papa Francisco, tanto en la práctica pastoral como en la enseñanza de la teología, se puede practicar la cuarta vía evangélica para acoger, en vez de condenar; bendecir, en vez de demonizar; ayudar a discernir en conciencia soluciones pastorales a situaciones canónicamente calificadas como irregulares y doctrinalmente pendientes de evolución y reforma"

Si le preguntamos a Francisco si bendeciría ese matrimonio, seguro que nos contesta: Canónicamente no podría, pero... ¿Quién soy yo para negar una bendición evangélica, pastoral y misericordiosa, a esa pareja que da fe con su amor del amor Dios?