Victor Ricardo Moreno Holguín

El arzobispo de Bogotá, en un gesto audaz de profundo compromiso pastoral, ha convocado a decenas de sacerdotes para emprender una misión hacia las comunidades golpeadas por el terremoto. Bajo la coordinación de monseñor Ricardo Pulido, responsable de la Diaconía para el Desarrollo Humano Integral, el clero bogotano respondió con prontitud, organizando una salida solidaria de “Primeros Auxilios Espirituales”. El objetivo: acompañar a párrocos y fieles en medio del dolor y la devastación, confirmando lo que el cardenal ya había anunciado: una Iglesia como Punto de Encuentro.

En medio del caos que deja un sismo, hay un gesto que detiene el mundo: un rescatista levanta el brazo, cierra el puño, y una palabra recorre la escena como una ola: ¡Silencio! Las máquinas se apagan, las voces se cortan, los movimientos se detienen. Ese gesto tiene nombre: el puño del silencio. Así también, el silencio contemplativo del monje urbano en la caótica ciudad es fuente de Nueva Vida. Levantar el puño interior del silencio es detener el mundo para escuchar lo que late en lo profundo. Es el gesto radical de atención que abre espacio a Dios, al otro, a la creación.

La Iglesia es el punto de encuentro, por su solidaridad con el pueblo colombiano, en medio de la tragedia del terremoto que ha sacudido una amplia región del territorio nacional, este 10 de agosto. Así se lee en el comunicado del cardenal Luis José Rueda, una de las primeras voces en pronunciarse con solicitud, quien volvió a reiterar el llamado a la unidad, en medio de la polarización política, que ahora debe dar espacio a la unidad solidaria.

En este blog de Religión Digital se estarán publicando diferentes textos sobre el desarrollo de la Semana Panikkariana, y actualizando horarios, lugares y modos de participación. Los interesados pueden escribir a: vivariumpanikkar@gmail.com

Este nombramiento es un signo concreto de la relevancia y del papel de liderazgo espiritual de la mujer en la Iglesia y en la sociedad, suscitado por el mismo Espíritu que consagró la misión de las beguinas, begardos y demás místicos de la historia. Por ello, el director ha escrito una carta a todos los Itinerantes de la Escuela .S.A.L.M.O.S., anunciando esta investidura.

Primero que todo, la invito a disipar el fantasma de la confrontación religiosa en los ambientes escolares anunciando una propuesta de espiritualidad integral, respetuosa y reconciliadora. Una propuesta que sacie la sed de trascendencia, responda a la diversidad de búsquedas espirituales presentes en nuestro país y convierta la educación en un espacio para formar artesanos de paz. Esta educación en espiritualidad integral, anclada en la Constitución y en las leyes vigentes, acompaña los anhelos del corazón humano sin imponer dogmas y se puede sostener más allá de las coyunturas políticas o cambios de gobierno.

Colombia se enfrenta a una elección a ciegas: sin debates, con acusaciones cruzadas y con un electorado que debe discernir entre sombras. Pero también se abre un horizonte: la presión ciudadana por la transparencia, el eco internacional que advierte sobre los riesgos de la polarización y la voz reconciliadora de León XIV y la Conferencia Episcopal que invitan a elegir con esperanza y responsabilidad. 

La noche estuvo atravesada por largos momentos de silencio: jóvenes de rodillas, cabezas inclinadas, adoración ante el Santísimo Sacramento. Una imagen poco habitual en las plazas del siglo XXI, y sin embargo completamente espontánea. Como si el Papa hubiera dicho exactamente lo que ellos estaban esperando escuchar.

“Vayan y hagan discípulos” . Van a caminar con la gente. A escuchar. A acompañar. A mostrar, con su manera de vivir, que hay una forma diferente de habitar el mundo: más lenta, más profunda, más atenta, más amorosa. Eso es hacer discípulos en el siglo XXI. Nada de proselitismos. No en los grandes escenarios, ni en rigorismo de códigos o ritualismos institucionales, sino en el barrio, en la oficina, en casa, en el bus.

Felipe buscaba un “qué”, una prueba. Jesús ofrece un “quién”: una relación viva. Ver al Padre es descubrir que nuestra identidad más profunda está en el Tú divino, hasta poder decir: “Yo soy tú”. Esta experiencia se realiza en la tempiternidad: el arte de descubrir la eternidad en cada instante. No se proyecta hacia un futuro lejano, sino que se vive en el ahora, donde el Testigo interior reconoce su identidad en el Tú divino.

Nuestro camino requiere de una continua conciencia del presente, donde ‘Yo soy’; en el presente, viviendo en el presente. ‘Yo soy’ se vuelve el acceso, la puerta, al Maestro, que ‘nos da Vida en plenitud’. Ese versículo tan importante para nuestro camino: ‘he venido para que tengan Vida y la tengan en plenitud’. Esa Vida en plenitud está aquí, en el presente. UN SALUDO PARA TODOS LOS PASTORES QUE HAN APRENDIDO A VIVIR EN EL PRESENTE.

La SENTADA es una práctica espiritual que simboliza la experiencia de unidad con Dios. El momento culmen de Emaús está en la sentada en la que el Maestro parte el Pan. La biblia está colmada de sentadas que transformaron la relación del hombre con Dios. Todas las culturas y tradiciones conservan la sentada como una práctica de inmensa profundidad.

La espiritualidad contemplativa no calla ante el M.A.L. (Mentira, Asesinato y Latrocinio) de nuestro tiempo. Así como Jesús desenmascaró a Herodes y León XIV responde a los insultos de Trump con firmeza moral, hoy denunciamos con el Papa, el genocidio en Gaza y Líbano, el asalto a Irán y el silencio cómplice de la Unión Europea.

Tiene que haber en mí un proceso de insurrección que implica prácticas reales cotidianas, para que la Vida del Cristo Interior Resucite mi existencia. La insurrección contra la cotidianidad rutinaria, pesada, confusa encuentra en las prácticas contemplativas el camino de la Vida Nueva.

El Domingo de Resurrección se volvió fiesta urbana: no con desfiles ni fuegos artificiales, sino con la certeza de que la luz ha vencido a la oscuridad. Y en cada esquina, en cada gesto, se anunciaba lo mismo: la vida ha despertado, y la ciudad también.

Alguien pensó en el cuerpo de Jesús reposando en la tumba, en el silencio de los discípulos, en la incertidumbre de quienes lo habían seguido. Y comprendió que ese mismo misterio se repetía en la ciudad: la espera, el vacío, la esperanza que aún no se ve pero que late en lo profundo.

El grupo comprendió que allí, en la ciudad, se estaba levantando una cruz invisible. No hecha de madera, sino de dolores acumulados: la pobreza, la enfermedad, la indiferencia. Y entendieron que ser creyentes significaba cargar esa cruz, no con doctrinas, sino con presencia y compasión.

La mesa improvisada se convirtió en altar urbano. El pan y la fruta fueron sacramento de amistad y de cuidado del cuerpo. El gesto de servicio fue sacerdocio cotidiano. Y el grupo comprendió que el amor se hace presente en lo sencillo, en lo que parece insignificante, en lo que se ofrece sin esperar nada a cambio. Se ama cuando se presta atención, cuando se cuida.

Los monjes urbanos sabían que su devoción no estaba en adornos, sino en el cuidado de la ciudad. Su contemplación era mirar con amor, su oración era palabra de esperanza, su decoración era limpiar, sembrar, cuidar.

La Ermita se convirtió en Betania: un lugar donde el servicio, la contemplación y la vida nueva se entrelazaban. Allí, entre amigos, Jesús descubrió que su nombre lo había marcado desde siempre: ser “salvador” no era cargar con todo, sino ayudar a que otros descubrieran la libertad de vivir acompañados.