Xabier Pikaza

El problema de fondo de Jesús y de la Iglesia es el poder, un poder que puede llamarse material (económico, social) pero también espiritual (poder sobre las conciencias y las almas). Los dos poderes son distintos y a lo largo de tiempo se han enfrentado, como indica el tema de las dos espadas: una la del rey, otra la de los obispos y el papa.

Hay un tipo de iglesia que condena todos los demás poderes (como si ella fuera un inmaculado oráculo de Delfos), no solo en sentido material (tema menos importante), sino sobre todo en sentido espiritual.

Pero el evangelio de hoy (evangelio de los zebedeos) no distingue esos poderes, sino que en el fondo los vincula. No se puede hablar de un poder zebedeo/eclesial bueno, frente a un poder imperial/romano malo. En nombre de Dios, Jesús ha condenado ambos poder como poderes (no como servicio y estímulo amoroso de vida).

Más aún, lo que Jesús rechaza ante todo no es el poder económico-político de Roma (del César), sino el poder espiritual de los zebedeos (Juan y Santiago), que querían crear una iglesia de “poder bueno" sobre las conciencias, en contra del poder malo de sacerdotes, fariseos, esenios, celotas y rabinos de de su entorno.

Falleció ayer (RD). Era chileno, profesor de teología, obispo y cardenal, contrario al "socialismo" de S. Allende y a la teología de la liberación, partidario de Pinochet, con quien colaboró. Fue uno de los obispos preferidos de Juan Pablo II.

Tuve alguna relación con él y quiero recodarle ante el Señor que le ha llamado a su Vida, con el deseo de que algunas de sus actitudes y formas de conducta no se repitan en la Iglesia.

Era inteligente y empezó siendo un buen profesor, pero pensaba que al hombre hay que "domarle" (domesticarle), y que para eso ha de existir una "buena" autoridad, tanto civil como eclesiástica, porque el pueblo en sí, dejado en manos de su libertad se pierde .

He leído algunas de las cosas que escribió y he seguido sus actividades, que pueden tener aspectos buenos, por los que doy gracias al Señor; pero otros son, a mi juicio, dignas de ser recordadas para no ser repetidas.

Presenté ya en RD (23.05.2017) una semblanza bio-bibliográfica del Prof. Juan J. Hernández, con ocasión de su libro anterior (Jesús de Nazaret. Sus palabras y las nuestras, Sal Terrae, Santander 2016). El obispo de Ciudad Rodrigo, Don Raúl Berzosa, publicó también entonces una recensión de ese libro en Vida Nueva (13.01.2017).

Pasados cinco años, el Prof. Juan J. Hernández vuelve fielmente a la cita de sus lectores con esta nueva obra, publicada por la misma editorial y en la misma colección como continuación y complemento de la anterior. Ésta es una noticia importante para la teología y para la iglesia de España

Era y sigue siendo un texto universitario, pero, al mismo tiempo, ofrece un panorama de conjunto de la vida y obra de Jesús, mensajero del Reino de Dios, para los interesados en su figura y camino

Hoy, 24.8.21, día de la Merced, completo y culmino la reflexión de ayer sobre “el gozo de la redención”. Esta la aportación que un día como éste puedo ofrecer a mis hermanos y amigos mercedarios/as, y a los devotos de la Virgen de la Merced, presentando algunos aspectos del magisterio del Papa Francisco sobre el tema.

Vuelvo así sobre motivos que desarrollé hace treinta años sobre el Carisma Mercedario. Me apoyaba entonces, como era de esperar, en el magisterio de Juan Pablo II en una serie de encíclicas significativas sobre el tema: Redemptoris Mater (La Madre del Redentor, 1987) Redemptoris Missio (Misión redentora, 1990).

No puedo aquí comparar la teología y proyecto redentor de Iglesia de Juan Pablo II con el pensamiento y modelo de iglesia redentora del Papa Francisco. Son dos visiones de conjunto, dos teologías…Sólo me detengo ahora en la del Papa Francisco, sistemáticamente menos elaborada que la de Juan Pablo II, pero, a mi juicio, más bíblica, más histórica yprofunda, más cercana a lo que los mercedarios han sentido y vivido a lo largo de ocho siglos.

Con esta certeza les saludo en este día de fiesta de la Merced Redentora. Desarrollo el tema, en la línea de ayer, destacando tres motivos: (1) Ni pelagianismo ni espiritualismo puro, retorno al amor liberador integral. (2) Volver a San Pablo, la libertad según la carta a los Gálatas. (3) Una libertad y redención ecuménica: Volver al principio de Abraham, con judíos y musulmanes. (4) Una “aplicación histórica”: Ante el riesgo de los nuevos “holocaustos”, el ejemplo de Armenia

Maestro de una generación de pensadores y teólogos franceses

Hombre de gran sabiduría, cercano, atento, respetuoso. Vino un par de veces a los simposios de teología trinitaria que organizaba el Prof. Nereo Silanes. Tuve ocasión de compartir algunos temas sobre Dios y, en especial, sobre la Iglesia

Acaba de fallecer, ha sido y seguirá siendo uno de los inspiradores, creadores y testigos del nuevo rostro de la iglesia latino-americana.

Por dos veces he convivido con él en la DEI de San José de Costa Rica. La última vez (año 2005) pudimos hablar mucho del principio del cristianismo y del camino actual y futuro de la Iglesia. Mabel, que vive inmersa en la tradición de Teresa y Juan de la Cruz, me dijo, tras escuchar y dialogar con Pablo: "éste es el camino que hoy necesitamos".

Se refería al camino de su pensamiento, de sus libros, de su compromiso liberador, de presencia transformadora, de amor, de alegría. Yo también he pensado: ¡Ese es el camino! Hablábamos entonces de retornar al principio y recrear el impulso del libro de los Hechos de los Apóstoles. Más tarde le pedí un trabajo para una obra conjunta sobre el Apocalipsis.

Aquí reproduzco la página que le dediqué en Diccionario de Pensadores Cristianos. Le presento básicamente como hombre de libertad, cristiano liberador y amigo... No simplemente mío, sino de todos: Hombre de cercanía, de libertad. Gracias, Pablo, por tu vida y por tu obra.

Presenté el otro día el tema del nombramiento de un obispo para Ciudad Rodrigo. La problemática de hoy es más compleja. No se trata de un posible obispo para una diócesis pequeña, en riesgo de extinción, sino de un obispo católico para una institución muy específica del Estado como es el Ejército.

Estos días se viene discutiendo mucho sobre el tema, tras la muerte del obispo anterior. Se trata no sólo de su nombramiento, con intervención del rey de España, sino de la conveniencia militar, religiosa y evangélica de un obispo católico para el ejército, con todo lo que ello implica, dentro de un Estado laico como es el español (con la herencia episcopal de la guerra 1936-1939).

Éste es un problema vinculado al Concordato entre el Estado Español y la Santa Sede, de manera que un cambio exigiría un cambio del Concordato y, en general, de las relaciones entre el Estado Español y “religión católica”. No quiero ofrecer aquí una respuesta concreta, que el lector atento podrá deducir de lo que sigue. Pero quiero decir desde el principio que tengo muchísimas dudas (reservas) sobre el articulado concreto del Concordato, y más dudas sobre la conveniencia de una diócesis castrense, con su obispo, su clero y sus “fieles”.

No se trata de negar la historia, que ha sido en España la que ha sido, con sus sombras y sus luces. No quiero opinar sobre ellas, sino replantear el tema desde mi experiencia y conocimiento de la Biblia. Estoy convencido de que es absolutamente necesario “mover ficha”, y que la primera que ha de hacerlo es la Iglesia católica no sólo por respeto a la “supra-confesionalidad y laicidad” del Estado, sino por ecumenismo y fidelidad al evangelio.

No quiero opinar sobre el posible modo de actuar del Rey, del episcopado católico español, ni del Sr. Nuncio, con el Vaticano. Pero creo que todos, empezando por la Iglesia deben mover ficha. Quizá lo mejor sería no nombrar obispo Castrense, venga de Valladolid, de Oviedo o de Madrid, para estudiar a fondo el tema y actuar en consecuencia, como intentaré mostrar en lo que sigue.

Ciudad Rodrigo es una pequeña y bellísima ciudad de “provincia” de Salamanca (España) en la raya de Portugal. Ciudad militar con “alcaide” del tiempo de las guerras hispano-portuguesas, con un entorno amurallado impresionante, propio de la Guerra de la Independencia, entre españoles, portugueses, franceses con Massena e ingleses con Wellington (1810-1812).

Ciudad Rodrigo es, además, la sede de un pequeño obispado, antiguo, glorioso… y amenazado, por diversas circunstancias sociales, eclesiales… Su último obispo, Mons. Raúl Berzosa (2011-2019), a quien quiero mandar mi saludo admirado de amigo y colega “renunció” por causas y acusaciones “oscuras” (no dichas, y mucho menos probadas) y desde entonces la ciudad está “viuda” de obispo.

Por ahí anda Don Raúl realizando, con fidelidad, labores delicadas, silenciosas, admirables, de “obispo emérito”, en diversos lugares de la iglesia, pero fuera de su diócesis de Ciudad Rodrigo. Por ahí anda Ciudad Rodrigo, sin obispo.

Hace unos días preguntaron al nuncio, Mons. Auzá, que respondió con un seco “a ese tema no respondo”, que cayó muy mal entre cristianos y gentes de bien de Ciudad Rodrigo y de todo Salamanca.

Con esta ocasión, un antiguo alumno y amigo de Ciudad Rodrigo, buen cristiano: ¿Cómo se podría elegir y ordenar un obispo de Ciudad Rodrigo? Se lo he preguntado por correo al Sr. Nuncio, Mons. Auzá, pero no me ha respondido. Por eso responde aquí con una nota histórico-teológico, no sobre lo que va a hacer el Nuncio y la Cúpula Episcopal de España y del Vaticano, sino lo que me parece lógico desde la perspectiva de la gran tradición antigua de la iglesia, en diálogo con dos colegas.

Escribí hace tres días, aquí, en RD, una nota sobre el obispo X. Novell y su relación “sanadora” con Silvia, pidiendo a todos que respetaran su intimidad humana y cristiana, que nadie teníamos derecho a condenarles.

Pero hoy estoy dispuesto condenar a otros, con palabras tristes de Jesús: “mejor sería que se ataran una piedra de molino al cuello y se echaran al mar”.

No, no quiero mandarles en modo alguno al infierno eterno, pero deseo que no sigan haciendo daño en este mundo, como lo hicieron con un eclesiástico homosexual que se mató hace unos años por sentirse condenado, pues no tuvo a su lado a nadie que le dijera como Jesús “vive, tu fe tiene que salvarte”.

Así me decía su hermana, mujer de iglesia, creyente, a pesar de todo… “Y esto en un momento en que el P. Francisco estaba empezando a decir que la homosexualidad no es pecado, ni estigma eclesiástico, ni maldición…”. Y lo le dije (a la hermana): “Esto en el momento en que el Papa Francisco estaba empezando a prohibir las terapias de curación de homosexuales”.

Se llama Xavier, ella es Silvia. Él ha renunciado al obispado de Solsona, por razones personales. Después se ha sabido que ha dicho “estoy enamorado y quiero hacer las cosas bien”. Ella le acompaña en su nueva vida en Manresa.

He leído algo sobre su caso y me ha sorprendido, me ha irritado el hecho, que en algunos medios se haya dicho que la culpa la tiene ese dominio meridiano llamado Silvia, mujer por más inri divorciada y experta en novelas de tipo erótico y en historias de diablos.

Me ha enfadado porque se trata (tal como he captado) de un linchamiento mediático de Silvia, pues creo que es mejor decir que ella es para Xavier, ante obispo, una expresión o presencia del Dios de mediodía, más que demonio meridiano como algunos dicen.

Lo escandaloso no es que Xavier se enamore de Silvia (eso es normal, puede ser muy sano). Lo escandaloso (pecaminoso) es que ciertos medios eclesiásticos insinúen, con un tipo de nocturnidad, que ella es “demonio meridiano”, en una iglesia en la que hay demonios de ocultamiento, mala sexualidad escondida (doble vida, incluso pederastia).

No conozco más el caso particular de Xavier y Silvia, no voy a hacer una investigación “periodística”, pues eso no es lo mío. Presiento que Xavier ha debido tener ciertos problemas de identidad (por su forma equivocada, anti-cristiana, de perseguir homosexuales). Creo que Silvia (no sé si es creyente confesional o no) puede ser para él un camino de conversión al evangelio, es decir, su “Dios del mediodía”, no el Demonio meridiano.

En este contexto quiero ofrecer dos ideas que quizá sirvan para situar mejor el caso. (1) Trataré del “demonio meridiano” (la plaga/peste que acecha al mediodía: Sal 91, 5; Sal 90 de los LXX, Vulgata y liturgia). (2) Presentaré las “condiciones” para ser obispo, evocando la “historia” de un obispo de Siria o de Asia menor, que tuvo más suerte o vivió en tiempos mejores que este obispo de Solsona.

Manuel Guerra Gómez ha fallecido anteayer en Burgos (25.8.21), a los 90 años, víctima final de la edad y del coronavirus. Gran erudito, especialista en lenguas clásicas (sánscrito, griego), estudioso del origen del cristianismo, quizá el mayor conocedor de“sectas” religiosas , entendidas en sentido extenso,"enemigo" político-religioso de la masonería, “bloguero” (en una línea algo distinta a la de RD), uno de los teólogos más comprometido con la difusión del mensaje a través de los “medios” (RIES, Infovaticana).

Pensador de corte tradicional, vinculado al Opus Dei, ha sido uno de los teólogos “oficiales” de la CEE, conocido por sus trabajos sobre el griego bíblico y el origen de los ministerios de la Iglesia (primera etapa), y más tarde por su Historia de las religiones (1999) y su Diccionario enciclopédico de las sectas (2005). Ha sido autor de referencia obligada en la enseñanza eclesiástica de la teología española en los últimos decenios, fuerte crítico de un tipo de "iglesia" actual.

Hemos defendido opiniones distintas sobre el origen y estructura clerical de la iglesia y sobre el sentido de las religiones y la identidad del cristianismo, pero siempre con respeto e incluso con admiración. Quiero aquí darle gracias por su trabajo al servicio de un tipo de pensamiento católico y de iglesia.

Ha sido un hombre respetado, respetable, y así le quiero recordar, a pesar de que(y porque) en algunas de mis obras he disentido de su pensamiento, como pude hacer también en un congreso en el que participamos hace algunos años en Burgos. Presento a continuación una semblanza de su vida y obra, con una valoración de sus compañeros de RIES.

Saturnino Álvarez Turienzo ha sido quizá el más significativo, personal y brillante de los profesores de Ética filosófica que han enseñado en el último tercio del siglo XX en España. Ha marcado con su impronta personal y su sabiduría los años gloriosos de la Facultad de Filosofía de la Universidad Pontificia de Salamanca.

Le llamo "pensador en la tierra media" porque uno de sus libros se titula "regio media salutis" (región/tierra media de la salvación), un tema clave en el pensamiento de san Agustín y en la visión actual (cristiana) del hombre. En esa "región", en esa "tierra media", se ha desarrollado de un modo muchas veces genial el pensamiento de S. A. Turienzo (Turi, como le llamábamos los amigos), mediador, hombre de diálogo, de ironía bondadosa, de gran respeto-

Había nacido el 22.03.1920, en una pequeña localidad de León. Ha muerto el 17 de agosto 2021, cumplidos 1001 años de Edad. Hemos sido compañeros y colegas más de 30 años (del 1971-2003). Su cercanía humana, su amistad y su enseñanza fueron estímulo y ejemplo en el camino de cientos de colegas y estudiantes de Salamanca en los últimos 40 años del siglo XX.

Dialogábamos mucho sobre ética y evangelio, como muestra el breve trabajo que escribí en el homenaje que le dedicó la Universidad Pontificia de Salamanca el 1990 (que transcribo a continuación).

Ofrezco a continuación una pequeña reflexión personal para amigos. Luego una nota de prensa de la Gaceta de Salamanca, con una recensión crítica de.Diccionario El Basilisco (Univ. Oviedo) y finalmente un trabajo de diálogo que escribí para su homenaje, relacionando ética y evangelio. Para una visión casi completa de su bibliografía cf. Dialnet, Univ. de la Rioja.

Nunca un evangelio ha sido más actual. Muchos, quizá la mayoría, habían seguido a Jesús por conveniencia: Unos porque les daba de comer, otros porque le veían como garante de un tipo de sacralidad antigua, otros simplemente por tradición, por afán de poder, por algún tipo de visión mágica de la vida. Y así vinieron con él hasta Cafarnaúm de Galilea.

Pero de pronto, tras el “milagro” (¿aparente?) de la multiplicación de los panes y la experiencia (¿también aparente?) de ayuda en la tormenta, tras haber escuchado el sermón del pan de vida, muchos (polloi = todos) quedaron decepcionados y empezaron a marcharse, de forma que Jesús quedó prácticamente solo, con solo Doce discípulos al lado, y no todos dignos de fiar.

Las circunstancias no son las mismas, pero actualmente (año 2021) estamos asistiendo (al menos en la iglesia de Occidente) a un escenario y crisis semejante. Muchos se van de la Iglesia, por motivos parecidos a los del discurso y crisis de Galilea (sobre el cuerpo y la sangre de los seguidores de Jesús). Será bueno trazar una comparación.

"Integristas" musulmanes han vuelto a tomar el poder en Afganistán, imponiendo una ley islámica “sin glosa”, como si no hubieran pasado catorce siglos desde la “revelación” de Mahoma.

Muchos son en ese contexto los temas discutidos, empezando por la "ley del Islam": Si la interpretación "afgana" del Islam es la única o si hay otros tan buenas, e incluso mejores, como muchos creen (creemos).

Discutida es también la forma de presión o imposición político-social que se ha hecho y puede hacerse desde ahora en Afganistán. Vinieron primero los "adelantados" del paraíso soviético y se fueron. Han venido después los "apóstoles" del capitalismo occidental, dirigidos por USA, y acaban de irse. ¿Vendrán ahora los chinos a extender su mercado universal, pero sin entrar en la política y vida interna del país?

Este problema afgano tiene muchas vertientes y yo quiero hoy evocarlo desde la perspectiva de la mujer en el Corán.

Presenté ayer las cuatro mujeres del Apocalipsis, insistiendo en su importancia para situar la Asunción, con la simbología femenina del cristianismo, vinculando Ap 12 con la Asunción y Guadalupe

Ap 12, 1-6 (y el Apocalipsis en conjunto) expone el drama escatológico, representado en la Mujer-Madre celeste y en su lucha contra el Dragón que intenta devorar a su Hijo, sus hijos, que son la Humanidad entera. Esa Mujer Celeste padece en el mundo, perseguida por el Dragón y amenazada por la Prostituta Sangrienta, pero al final vence y se revela como Novia del Cordero, celebrando las Fiestas de la Humanidad reconciliada (Ap 21-22). Así comienza el drama:

"Y apareció una señal grande en el cielo: Una Mujer, revestida del sol, con la luna bajos sus pies y en su cabeza una corona de doce estrellas; y estaba encinta y gritaba en dolores de parto, torturada por dar a luz.

Y apareció otra señal en el cielo y era esta: un Dragón rojo, grande, con siete cabezas y diez cuernos y sobre sus cabezas siete diademas;y su cola arrastró un tercio de los astros del cielo y los arrojó sobre la tierra.

Y el Dragón se colocó delante de la Mujer que debía dar a luz, a fin de devorar al a su Hijo (tekton) cuando lo alumbrara. Pero ella dio a luz un Hijo (huion) Varón, que debe pastorear a todos los pueblos con vara de hierro. Y su Hijo fue raptado hacia Dios y hacia su Trono y la Mujer huyó al desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios, y allí la alimentan mil doscientos sesenta días" (Ap 12, 1-6)[1].[2].

El drama aquí anunciado se despliega a lo largo del Apocalipsis, como seguiré indicando... En ese contexto se sitúa y desde ese fondo se entiende la “mariofanía” más significativa de la iglesia católica en los tiempos modernos: La “Revelación” de la Virgen de Guadalupe (México), el año 1531.

La “conquista” española había sido traumática;la gran cultura náhuatl del altiplano estaba desapareciendo, por derrota militar, pandemia sanitaria, sometimiento político y cansancio vital. Pero, de un modo sorprendente, a partir del 1531, muchos “indígenas” empezaron a revivir, "pactando" cultural y religiosamente con los “invasores” cristianos, re-descubriendo en la Virgen-Madre de Ap 12, 1-6a su antigua Diosa-Madre, Tonancin, reina de los cielos.

Éste es el "milagro" del renacimiento americano, que se entiende desde Ap 12 y la religión pre-cristiana de México, que era muy valiosa en sí misma y que muchos hispanos e indígenas tomaron como Antiguo Testamento de Cristo, con el título, por otra parte muy significativo, deVirgen de Guadalupe (Extremadura, España).

"Vivir quiero contigo" (no "conmigo", como decía Luis de León); "gozar quiero del bien que debo al cielo": El cielo eres tú, vida en la soy, dualidad que se hace "iglesia", comunicación, resurrección

Donde digo “unidad” digo Absoluto, el Todo en el hombre emerge en un momento, para decir “yo” y volver nuevamente al Absoluto (y quizá allí perderse).

Donde digo “dualidad” digo Diálogo, Palabra y Comunicación, en la que soy “yo”, existiendo ante “ti" (tú),en un “nosotros” (iglesia), donde vivir es convivir y morir resucitar.

Donde digo iglesia digo y soy comunicación, dualidad en el amor, trinidad. Este es el "gen" cristiano: Palabra hecha carne, comunicación personal, universal, sobre la muerte, transfiguración, empezando con Jesús, en (por) los amados y los pobres

Tendemos a convertir la eucaristía en un rito de comunión (comunicación) espiritualista de tipo ritual y jerárquico, separado de la carne de la vida humana, del encuentro afectivo y vital, económico y social de Jesús y de los hombres y mujeres concretos de la tierra.

En contra de eso, la lectura de este domingo insiste en la eucaristía de carne, del (discípulo) amado, comunión hecha de afecto, amor mutuo, comunicación integral, servicio mutuo, en contra del riesgo de un gnosticismo espiritualista que tendía a imponerse ya en aquel tiempo (final del siglo I d.C.).

Sólo un ser humano de carne y sangre es alimento verdadero para otro ser humano, como indica la eucaristía del Evangelio de Juan, donde Jesús habla y dice: Toma, éste es mi cuerpo, esta es mi carne.

- En un primer nivel la eucaristía es palabra (logos), un hombre diciéndole a otro: Toma, esto soy, ésta a la carne de la vida que comparto contigo. Lo primero que somos y así compartimos en dimensión humana es la palabra; somos porque hablamos y nos comunicamos, regalando de esa forma nuestra propia vida.

- En un segundo nivel la eucaristía es la comunicación del cuerpo (sôma), como dicen los evangelios sinópticos y Pablo (1 Cor 11, 24). Tomad y comed, esto es mi cuerpo (sôma). Esto soy, esto somos: Cuerpo compartido en forma de pan, comida entero (comunión social, no sólo de “palabra”).

- En un tercer nivel la eucaristía es carne (sarx) y sangre (haima) compartida, como ha puesto especialmente de relieve el evangelio de Juan, el más espiritual y carnal, protestando contra el riego de una “gnosis separada”, de una comunión puramente espiritual. Podemos ser y somos “cuerpo” porque compartimos la carne de la vida, visa sensible y frágil, carne enamorada, la más fuerte de toda, sangre profunda, no en plano puramente biológico, sino “vital”, como sigue indicando el evangelio de este día

Me ha pedido un amigo que conteste a esta pregunta: ¿Cómo nació y en qué consiste en resumen la iglesia? Bajo el calor del verano de Castilla le respondo como sigue.

"En un sentido, se puede y se debe afirmar que Jesús fundó la Iglesia. Pero, en otro sentido, hay que decir que la fundaron sus discípulos, en un proceso pascual de varios decenios"

"Algunos investigadores han afirmado y siguen afirmando que el surgimiento y, sobre todo, el desarrollo y fijación de la Gran Iglesia en el siglo II d.C. es un fenómeno cultural muy complejo, pero no responde a la intención básica de Jesús, ni recoge las claves básicas de su movimiento"

"Otros, en cambio, pueden decir (y decimos) que ese despliegue de la Iglesia recoge la intención fundamental de Jesús, de manera que ha sido él quien la ha fundado básicamente y quien la sigue manteniendo, por obra de un impulso y presencia que podemos llamas 'espíritu' de Dios"

Este es el discurso del "pan de vida" de Jesús en Cafarnaúm, que sigue al "milagro" de las multiplicaciones. En un sentido, el relato de Juan resulta más tradicional que Mc 6, 31-46 y 8, 1-8, pues ha destacado el carácter mesiánico y político del signo: los que se han alimentado con los dones de Jesús quieren tomarle y elevarle como rey, traduciendo su "milagro" en forma su poder eclesial y alimenticio (cf. Jn 6, 14).

De esa forma recrea el evangelio de Juan el tema de Mt 4 y Lc 4 donde Jesús decía que no sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios. Pues bien, esa palabra de Dios se concretiza ahora en forma de pan de vida, esto es, de carne y sangre compartida. Ser hombre de verdad (masías de Dios) implica convertir la propia vida en "carne" (pan de vida) para los demás

"Sólo un humano puede saciar a otro humano, como sabe todo enamorado. La vida se vuelve así amor, cuerpo mesiánico centrado y culminado en Cristo"

Ésta fue su misión: Que hombres y mujeres pudieran ser felices, a pesar de cansancio, hambre y pobreza, en mutuo amor, en gozo esperanzado. Por eso comenzó su misión diciendo: Venid conmigo todos los trabajados y cansados, felices vosotros... (Mt 11, 28-30; Lc 6, 20).

A pesar de ellos, muchos han criticado al cristianismo no sólo por injusto (Marx), neurótico (Freud) o retrógrado (Comte), sino por enemigo de la felicidad, como puso de relieve F. Nietzsche, Así habló Zaratustra (1883, cf. cap. Los sacerdotes): ¡Contemplad las tiendas que esos sacerdotes se han construido! Iglesias llaman ellos a sus cavernas de dulzona fragancia… ¡Oh, esa luz falsa, ese aire que huele a moho!... Ellos llamaron Dios a lo que les contradecía y causaba dolor… ¡Y no supieron amar a su Dios de otro modo que clavando al hombre en la cruz! Mejores canciones tendrían que cantarme para que yo aprendiese a creer en su redentor.

En contra de eso, sobre la felicidad de Jesús hablaré esté fin de semana en el Cites, Ávila, en un curso presencial y on line.