Guillermo Jesús Kowalski

La multitud que acompaña a León XIV en Argentina plantea una pregunta que va más allá del entusiasmo religioso: ¿podrá esta visita despertar una Iglesia capaz de convertir su doctrina social en una fuerza de cambio frente a la desigualdad, el capitalismo tecnocrático y las sucesivas frustraciones políticas, o volveremos a celebrar una fe multitudinaria con escasas consecuencias en la vida de los pueblos?

Las elecciones nos recuerdan que ninguna mayoría es propietaria de la verdad ni del poder. Una lección que también interpela a nuestra Iglesia, donde la credibilidad de la sinodalidad pasa por transformar el clericalismo estructural.

En vísperas de Todos los Santos, la tragedia ferroviaria de Toledo nos invita a reflexionar sobre una santidad que pocas veces aparece en los altares: la de quienes trabajan cada día con amor, conscientes de que otras vidas dependen de lo que hacen.

El Dicasterio para la Doctrina de la Fe propone recuperar la centralidad de Jesucristo ante la crisis de transmisión del cristianismo. Sin embargo, deja lagunas sobre el clericalismo, la participación del Pueblo de Dios, las víctimas y la responsabilidad de la propia institución en su pérdida de credibilidad.

Dar al César su moneda es fácil; más difícil es devolver a Dios su imagen cuando ha sido humillada en el pobre, el migrante, el excluido o la conciencia sometida. El verdadero conflicto no es entre religión y política, sino entre Dios y todo poder que abusa.

Si la Iglesia quiere recuperar credibilidad, debería dejar de buscar influencers religiosos obsesionados con su imagen y devolver la palabra a quienes, de Montesinos a Romero, comprendieron que evangelizar no consiste en conquistar almas, sino en liberar cuerpos, conciencias y pueblos de quienes pretenden dominar en nombre de Dios.

Dios no entrega su viña para que nadie la usurpe: ni el clérigo puede apropiarse del Reino ni el nacionalista adueñarse de la patria. Donde el don se vuelve privilegio nace la exclusión. El Evangelio llama a convertirnos al servicio y a no obsesionarnos por la posesión y el poder.

La intención de oración de León XIV para octubre coloca ante la Iglesia una de las heridas actuales más silenciosas: la salud mental. Ansiedad, depresión, soledad y otros trastornos no pueden reducirse a debilidad personal ni resolverse con mágicas recetas espiritualistas. No todo sufrimiento humano es una enfermedad. Entre la estigmatización de ayer y la medicalización apresurada de hoy, el Evangelio propone algo profundamente humano: mirar, acercarse, escuchar, acompañar y sanar.

El Cristianismo es Presencia que desinstala, no ideología que controla y tranquiliza

La cultura contemporánea del entretenimiento permanente y de la aceleración digital favorece el narcisismo, la fragmentación de la atención y la indiferencia hacia el sufrimiento ajeno. Frente a esta dinámica, el seguimiento de Jesús propone una antropología del compromiso: una vida orientada por la austeridad, el servicio y la compasión, donde la misión compartida con los más vulnerables se convierte en fuente de sentido personal y transformación social.

La parábola del tesoro y la de la perla señalan el hallazgo esencial: la presencia de Cristo que se hace visible en los rostros de los pobres, en los que tienen hambre y sed de justicia según las Bienaventuranzas y Mateo 25, porque la riqueza auténtica se descubre en la solidaridad, en la cercanía a los últimos y en la justicia que transforma estructuras.

El día de la Revelación no confirma nuestras comodidades, desestabiliza; interpela: ¿cederemos al miedo o responderemos con compasión? Spielberg muestra que el verdadero peligro no es lo otro, sino nuestro orgullo, el secretismo y la violencia del poder. El cristianismo recuerda que la Revelación se ha hecho carne en Cristo, camino de compasión y entrega que hacen posible la paz y la convivencia.

La persistencia del integrismo revela que el desafío no es únicamente disciplinario, sino la recepción incompleta del Concilio Vaticano II y de la renovación impulsada por los últimos pontífices.