Entre el secretismo vaticano y la escasa participación de los laicos, los obispos siguen siendo elegidos sin contar verdaderamente con el pueblo de Dios. Ni la valía pastoral de Fernando García Cadiñanos debe ocultar una cuestión de fondo: en la Iglesia, los fieles continúan siendo meros espectadores de una decisión que afecta directamente a sus comunidades.

El Sínodo sobre la sinodalidad desafía a la Iglesia a ir más allá de la participación laica “meramente consultiva” hacia un discernimiento compartido, donde la autoridad debe escuchar, dar razones y construir un “nosotros eclesial” en sus decisiones.

Dar al César su moneda es fácil; más difícil es devolver a Dios su imagen cuando ha sido humillada en el pobre, el migrante, el excluido o la conciencia sometida. El verdadero conflicto no es entre religión y política, sino entre Dios y todo poder que abusa.

"Acabo de escuchar una pegadiza canción que llama a poner en funcionamiento una sinodalidad en la que, además de hablar y escuchar, se decida. Y es este último verbo (“decidir”) el que hace singular la letra de esta canción…

El Pueblo de Dios no necesita únicamente ser escuchado. Necesita ser reconocido como sujeto corresponsable del discernimiento, de las decisiones pastorales y del gobierno de la comunidad eclesial.

Cuando Antonio María Rouco Varela habla de “defender la Iglesia”, en realidad está defendiendo quién manda en ella.

El problema es que el Evangelio no respalda ese poder: lo pone en cuestión.

Mientras el sujeto efectivo de la Iglesia siga siendo una minoría clerical —aunque esté dividida entre Roma y Ecône— seguirán reproduciéndose conflictos como el actual.

"Por primera vez en mucho tiempo, los pastores hablan y los funcionarios escuchan. La Iglesia del mundo real toma la palabra frente a la Iglesia del protocolo y el archivo. León XIV lo ha conseguido sin un solo discurso encendido, sin documentos reformistas, sin escándalos ni confrontaciones. Con una simple decisión sobre quién puede usar el micrófono. Eso, en política, se llama maestría"

Las palabras de León XIV suenan a apertura, pero la realidad eclesial sigue cerrada sobre sí misma.

Se invita a participar, sí, pero sin tocar el núcleo donde reside el verdadero poder.

El prestigioso teólogo argentino lidera este programa definitivo para comprender las raíces teológicas de la Iglesia actual. Toda la información aquí

"Hoy más que nunca, especialmente cuando los números parecen marcar una distancia entre las personas y la Iglesia, ¡mantengan la puerta abierta! Dejen entrar y estén listos para salir" ruega el Papa a los nuevos ordenandos, a quienes pide que no dejen de estar presentes junto a los fieles, "sus compañeros de viaje"

En su catequesis de la audiencia general, León XIV recordó el concepto Pueblo de Dios y afirmó que "en la Iglesia hay y debe haber sitio para todos"

El teólogo Jesús Martínez Gordo presenta una serie de cartas al Papa escritas por un grupo de personas a las que ha acompañado en la lectura de las 12 cartas que T. Halik ha escrito a un futuro Papa llamado Rafael, “medicina de Dios”, y que Religión Digital irá publicando en sucesivas entregas

¿con qué autoridad moral puede la Iglesia hablar sobre la democracia cuando ella misma ha tardado casi dos mil años en comenzar a recuperar formas reales de participación y corresponsabilidad eclesial? Pero la Iglesia puede y debe hablar de democracia, aunque no como quien enseña desde la perfección, sino como quien camina desde la conversión, como Pueblo de Dios que acoge, sirve y samaritanea. De este modo, puede aportar a la democracia aquello que aún no vive plenamente: una pedagogía de convivencia que confiesa humildemente como horizonte evangélico.

“Pueblo de Dios: sujeto comunitario e histórico”. Este curso no es una revisión histórica, sino una herramienta para entender la transición desde la colegialidad episcopal hacia una sinodalidad plenamente eclesial

La sinodalidad es más que una reforma decorativa, es una transformación teológica radical para la Iglesia del siglo XXI. Exige descolonizar su ser, desmantelando el clericalismo como forma de poder sacralizado que niega la corresponsabilidad del Pueblo de Dios. Solo una Iglesia que se reconozca como comunidad diversa y en camino, no como élite sagrada, podrá ser signo y misión, creíble e imitable en un mundo herido y fragmentado.

El actual contexto cultural —marcado por el individualismo neoliberal y la tecnocracia—ha vaciado de contenido el concepto de “pueblo”, reduciéndolo a suma de individuos o bandera ideológica. Esto afecta también a la Iglesia, que reproduce estructuras clericales verticales y excluyentes. Pero la sinodalidad recupera la antropología relacional del cristianismo, imagen de la Trinidad, que solo se realiza en comunión y participación activa.

El clericalismo es el colonialismo interno que infantiliza al laicado, convierte los sacramentos en herramientas de control y anula la dimensión profética de la fe. Se sustenta en un poder religioso que niega la participación de mujeres, sacerdotes casados, pobres y comunidades oprimidas, perpetuando estructuras de dominación disfrazadas de espiritualidad. La sinodalidad, en cambio, implica reformas estructurales y culturales

El Kairós sinodal es el “llamado del Espíritu”, Iglesia que abraza la pobreza evangélica de una comunidad en salida, profética y servidora, o perecerá de irrelevancia como institución al servicio de los privilegios clericales. La sinodalidad no es una estrategia pastoral más, sino el rostro eclesial del Evangelio hoy. Solo una Iglesia que camine con el pueblo, escuche desde las periferias y abrace la corresponsabilidad podrá ser sacramento vivo de unidad para la humanidad.

la coherencia de Francisco no era darles gusto a todos, ni tranquilizar las elites, sino en recordarnos a todos que el Evangelio no es una doctrina decorativa. Es un artefacto explosivo en manos de los humildes.

El Diego había salido económicamente de la villa miseria pero ésta no se había ido de su corazón lastimado. Su funeral no fue solo una despedida: fue un acto de redención colectiva, un grito de los de abajo recordándole al mundo que sus héroes también se caen... pero siguen siendo esencialmente nuestros.

Al final, lo que unía a Maradona y a Francisco era su capacidad de habitar la grieta. No la grieta política (aunque incomoden a todos), sino la grieta existencial, esa fisura por donde se cuela Dios,cuando todo lo demás falla. Ellos, como todos los que son "pueblo", llevan en el corazón una herida que les hace "comprender" y estar más cerca de Dios y los demás.

Francisco y Maradona tenían algo en común que la moral burguesa nunca entenderá:la herida como lugar de revelación... Estos dos íconos —uno con sotana, el otro con botines— nos recuerden que Dios no vive en la torre de control ni es controlado por los técnicos de lo sagrado, sino que es un hincha en la tribuna popular, como un “eternauta” para el que la única salvación que concibe es solidariamente.

Era la fiesta de un pueblo formado multitudes que no calificaban en su mayoría con los “requisitos” morales y rituales de cualquier culto o sociedad establecida...de quienes Jesús decía con ternura, que entrarían antes al Reino de los Cielos que aquella elite de “perfectitos” ausentes que se sentían religiosamente superiores y juzgaban a los demás.

Con el tiempo, el Domingo de Ramos ha sido progresivamente espiritualizado y privatizado por el lado del clericalismo, mientras la sociedad de consumo, que todo lo arrasa, lo ha turistificado y mercantilizado. El clericalismo que usurpa la Iglesia y el consumismo que esmerila los cimientos humanos de la sociedad buscan un nuevo constantinismo, un nuevo contubernio entre el altar y el totalitarismo de mercado.

El huracán Francisco nos re-propone este día a lo largo de su pontificado: el Domingo de Ramos es una invitación a la humildad (contra el poder opresor), un grito de solidaridad con los que sufren y un compromiso con la justicia, aunque cueste la cruz. "No celebremos a un Cristo decorativo, sino al que nos sacude y nos llama a cambiar el mundo".

Ahora pensamos que es fácil reconocerla porque tenemos la Navidad "domesticada" por un consumismo infernal, pero la verdadera Navidad sigue siendo el acontecimiento más disruptivo de la historia: la encarnación del Dios misericordioso desde las periferias de lo humano.

La salvación entera es detenerse, como el samaritano, ante los imprevistos heridos del camino, para socorrerlos personal y sistémicamente, porque detrás de cada herida evitable y no socorrida, hay una estructura de pecado y una conspiración del mal.

quienes se consideran virtuosos o "gente de bien" suelen protegerse con la falsa coraza de virtud meritocrática, impenetrable a la gracia divina que desconcierta en un Pesebre...Al carecer de "huecos" o vulnerabilidades, se vuelven inmunes a la transformación que solo la gracia puede ofrecer.

El camino del Adviento está señalizado con las víctimas de este mundo, las de las guerras decididas por "la gente importante", los inmigrantes sin más esperanza en sus tierras depredadas por los colonialismos de siempre, los abusados por clérigos del sagrado celibato y los humillados y silenciados de todo tipo. Si no lo transitamos por allí, estamos errando el camino del Adviento.