La vigésima edición de la Caminata de Alejandro e Inés avanza hacia El Coca reuniendo a decenas de peregrinos que recorren la Amazonía ecuatoriana para recordar el legado de Mons. Alejandro Labaka y la hermana Inés Arango. La iniciativa promueve la defensa de los pueblos indígenas, la justicia social y el cuidado de la casa común en un contexto marcado por las amenazas ambientales que afectan a la región amazónica

Ha salvado a bastantes misioneros en esos momentos de hambre pura y dura que se suelen suscitar en los recorridos. Es un campeón en conservación: abres la lata, le buscas una tapa de plástico que le cuadre y resiste días y días sin necesidad de refrigeración. Que por otra parte sería imposible en estos ríos nuestros donde la electricidad es un lujo asiático, y peor en tiempos de subidón del precio del combustible por cierre del estrecho de Ormuz.

Las almitas no se han ido en paz y siguen por acá porque tienen pendientes, asuntos no terminados o resueltos. Un enfoque antropológico dice que se trata de un artefacto cultural para amedrentar, disuadir o proteger de ciertas situaciones nocivas, al estilo del hombre del saco. ¿Solo un mito?

"Dios te bendiga y te engrandesca. Y a tús hijos y nietos. Que haya hombres y mujeres de corazón Bueno que escuchen la necesidad de los más humildes. Usted no me pidió ni un céntimo por eso le agradezco. A diferencia de los abogados ingenieros en agricultura que solo necesitaban dinero. Por eso no me olvidaré”.

Mi pueblo loretano es alegre, la gente sonríe siempre, y las risas festonean casi cada conversación. Pero a la vez están acostumbrados desde hace miles de años al silencio como parte de su ADN. Pienso en las largas jornadas de los hombres en el monte, con el sigilo del cazador, o en la soledad de la chacra, lejos del pueblo. O las mujeres junto al río, lavando; a veces en compañía de las amigas, pero muchas horas mimetizándose con la calma del agua fluyendo. Sin teléfono, en el silencio aplastante de la selva, en comunión queda con los espíritus que habitan cada ser viviente, expertos en observación, escucha atenta y contemplación serena.

Nuestras sociedades sudamericanas se asientan sobre la gran violencia practicada por el colonialismo. Hoy, después del sínodo panamazónico del papa Francisco, se insiste en el rescate de las religiones ancestrales de los pueblos originarios. Hoy, la misión de la Iglesia es la justicia, no la caridad

Es un éxito lograr encontrarnos de manera continuada varios años consecutivos, reconocernos como compañeros de viaje en la búsqueda del rostro amazónico de la Iglesia, poder escucharnos, compartir avatares, proyectos, decepciones, ensayos, avances, tropiezos, esfuerzos, expectativas. La Asamblea es la plasmación de la sinodalidad, la manera horizontal de ser iglesia en la que cabemos todos, todos, todos, los primeros los pueblos indígenas. Un espacio para discernir y converger, evaluar y proyectar, acoger todas las voces, diseñar rutas, consolidar opciones.

Así se van conservando y trasmitiendo las melodías y la sabiduría que encierran, con resonancias de la tradición peruana y amazónica. Y de este modo el pueblo menudo incorpora, elabora y expresa, a su manera y con sus códigos, el misterio de la Navidad. La verdad de esta fiesta ha conectado con la sensibilidad de esta cultura y calado hasta su corazón.

La aprobación del Marco Temporal (para la demarcación de tierras) y de varios recursos esta semana en el Senado brasileño darían cuerpo legal a la invasión de estas tierras ancestrales por compañías extractivas y del agronegocio

Me ha impresionado mucho el video en el que podemos ser testigos del final trágico de Efraín Luis Fuerez; uno de los manifestantes que encontró la muerte durante el último paro en Ecuador.

Esta escena trae a la memoria otra narrada en los evangelios, la de Pilato rodeado de aparato militar y, ante él, un hombre indefenso y herido por las torturas de sus soldados, Jesús (Jn 18, 33-38); en la de Imbabura como en la de Palestina llama la atención la desproporción de fuerzas.

Lo de Pilato y el imperio frente a Jesús, lo de los militares y el gobierno frente a Efraín, muestra que el poder está siempre propenso a degradarse en “necropoder”, es decir, la muerte como ejercicio del poder, como lo explica el camerunés Achille Mbembe.

Si queremos estar cerca de la verdad, y este es el lugar que hay que buscar como seguidores de Cristo, no podemos ir en el convoy del poder, al lado de los armados, habría que agacharnos, como el compañero de Efraín, y aferrarnos a los cuerpos indefensos y tirados en el suelo,

Un pueblo originario que indaga sus raíces, que busca reconstruir sus señas de identidad, que trabaja para conocer quiénes son y sueña con serlo de verdad. “La desaparición de una cultura puede ser tanto o más grave que la desaparición de una especie animal o vegetal” (Laudato Si 145), y por tanto ayudar a que una cultura reviva y perviva es un servicio que “enriquece a la Iglesia con la visión de una nueva faceta del rostro de Cristo”, dijo el Papa Francisco en Puerto Maldonado.

¡Qué envidian me dan mis compañeros misioneros acá en Soplín! Porque solo precisan escuchar, mirar, estar con ellos. No les den muchos discursos ni les hagan muchas propuestas de hacer cosas. Solo respaldar, preguntar, aprender, dialogar, contemplar.

"Esperamos que esta COP que se está realizando aquí en Brasil realmente incluya la perspectiva de avance que se tiene que dar en la protección de la Amazonía, con las voces de mujeres, pero también con una voz fuerte de los pueblos indígenas, para que puedan ser el centro en la toma de decisiones"

"Ya no más combustibles fósiles, ya no más explotación petrolera en la Amazonía, no más destrucción de explotaciones mineras, no más apertura ya de carreteras, porque eso conlleva mucha destrucción"

"Para los pueblos indígenas el Papa Francisco fue una sorpresa muy positiva porque sintió la Amazonía sin haber sido amazónico, y la defendió. Él promovió que haya el sínodo amazónico, motivó toda una escucha territorial que llevó al sínodo amazónico, una respuesta al territorio"

"No solo piensen en el negocio, sino en la respuesta urgente que requieren biomas como la Amazonía, las respuestas urgentes que requiere esta crisis climática"

“La Iglesia católica necesita escuchar más a las comunidades tradicionales, a los pueblos originarios, y también aprender, tener la humildad de aprender para poder cumplir realmente su papel y dar testimonio de Cristo”

Raoni Metuktire, líder indígena del pueblo Kayapó, hizo un llamamiento a la “continuidad para que podamos luchar contra aquellos que quieren el mal en este universo, que quieren destruir esta tierra”

Los participantes de la cumbre son “los mayores guardianes de la vida, ya sea en el territorio, ya sea en las periferias de las grandes ciudades, de los quilombos”

“La lucha contra el cambio climático necesita de la movilización y contribución de toda la sociedad, no solo de los gobiernos”

Una marcha que es la expresión de quienes “no están de acuerdo con lo que está sucediendo dentro de la COP, porque, a pesar de estar en Brasil, muchos pueblos se han sentido excluidos, no partícipes dentro de su propio ecosistema, que es la Amazonía”

“El papa Francisco convocó a la Amazonía a Roma hace seis años, y ahora las Naciones Unidas convocan al mundo a la Amazonía”

“La misión de la Iglesia es para toda la humanidad, pero especialmente para los pobres, los vulnerables”

“Las personas aquí pueden tener diferentes motivos para defender el medio ambiente, para unirse a la comunidad, pero lo importante es que encontremos juntos nuestros puntos de convergencia, que es nuestro cuidado por el bien común”

En la Iglesia “siempre debemos incluir las demandas de la sociedad organizada”

El objetivo de la misión fue compartir la vida y la fe. No se había previsto la celebración de sacramentos, sino más bien espacios de intercambio fraterno y evangelizador. Desde el comienzo se generó un hermoso espacio compartido con la comunidad. Ellos mismos solicitaron la preparación al Bautismo de varios niños. Fue una misión hecha en su misma lengua, con sus cantos, sus símbolos y experiencias, lo cual se vivió como una auténtica experiencia del Espíritu que traspasa fronteras.

La Arquidiócesis Primada de México, dedicó su texto editorial de esta semana a las comunidades indígenas y pueblos originarios del país, destacaron que muchas veces han sido marginadas y despojadas, pero que pese a eso, siguen siendo guardianes de valores esenciales: el respeto por la naturaleza, la centralidad de la familia y la comunidad.

Por lo que pidió abrir un espacio real para que su voz tenga peso en las decisiones que afectan sus territorios, su medio ambiente y su forma de vivir.

Más que estar pendiente de las palabras, me impregné del significado y la mística de ese instante: un pueblo indígena que se despide de una misionera a la que han aceptado, querido y considerado una vecina más entre ellos. Ella explicó que se va por propia voluntad, que siente que ha cumplido un ciclo en su vida y necesita, por bien de todos, cambiar. Y creo que la gente linda, con su sabiduría sencilla y profunda, lo comprendió. Ahora le toca remar al nuevo equipo.

El informe, que describe los distintos tipos de violencia y sus responsables, está dividido en tres secciones: violencia contra el patrimonio indígena, violencia contra las personas y violencia por omisión

“Somos una expresión de la Iglesia de Brasil que desea vivir el Evangelio, estar al lado de los más necesitados”

“Seguir sirviendo para que nuestros hermanos indígenas, los pueblos originarios, vean respetados sus derechos, sus derechos constitucionales, y tengan un hogar, su espacio, su lugar”

“Nuestra relación con Dios, Tupãna, Oãkʉ, O'amʉ, con nuestros antepasados, nuestros primeros padres y madres, proviene de lo sagrado de nuestras culturas y religiosidades. Nuestra catequesis nace y se desarrolla allí, es en casa/nuestra aldea donde se nos educa en lo sagrado y en la espiritualidad”

“Esta resignificación de lo sagrado se está llevando a cabo a partir del conocimiento tradicional de los pueblos, valorando y rezando como bautizados, haciendo esta relación, para caminar juntos en el diálogo intercultural entre la Iglesia y lo sagrado de los pueblos indígenas”

Se está avanzando en una catequesis integral, en la que se valora el compartir, los encuentros comunitarios, la convivencia, la participación de los catecúmenos, la recuperación cultural: artes, lenguas indígenas, medicina indígena, pueblo, ríos, territorios, nombres tradicionales, grafismos, entre otros elementos

Apertura para que los indígenas tengan este espacio para manifestar, expresar su fe a partir de sus valores locales