El 44.º Congreso de Teología dio inicio con la presentación de Juan José Tamayo, secretario general de la Asociación de Teólogas y Teólogos Juan XXIII, organizadora del evento

Atendiendo a la convulsa e irracional realidad mundial que estamos viviendo, el tema de este año es 'Un mundo en tinieblas. ¿Hay razones para la esperanza?'

El teólogo inició el ciclo con la ponencia 'Mundo en colapso y cristianismo radical', "un tema no fácil, pero de necesario tratamiento", en sus propias palabras, identificando el colapso y sus sus principales manifestaciones, los brotes verdes que pueden permitir desbloquear el colapso e "intentó" responder a la pregunta por la posible contribución del cristianismo radical a dicho desbloqueo

El inmigrante nos devuelve la espiritualidad cristiana del éxodo, de la permanente conversión hacia la tierra prometida del Reino de Dios.

La revolución silenciosa de la migración es la oportunidad para que el cristianismo retome su músculo en la Historia. Al acoger al migrante, al defender su dignidad y al caminar con él, la Iglesia se redescubre a sí misma como una comunidad de peregrinos en constante éxodo, construyendo, con cada gesto de hospitalidad, un mundo más justo y fraterno.

el Éxodo es también una liberación de los pecados estructurales. La fe es un "acto de amor liberador" y un compromiso con los procesos históricos de liberación de los oprimidos. El Éxodo bíblico es, ante todo, la liberación de un sistema faraónico de explotación (Éxodo 1,11).

En el rostro del migrante, se refleja la fragilidad de nuestra condición humana y la urgencia de la justicia. Su llegada a nuestras "fortalezas" es una irrupción de la realidad que desestabiliza nuestras burbujas de confort. Su presencia incómoda es un espejo que nos devuelve la imagen de un mundo fracturado por la injusticia.

León XIV recalcula la percepción social del migrante...en vez de carga, invasión o riesgo para la seguridad; el migrante es un “mensajero de esperanza” y una “verdadera bendición divina”.

Jesús se identifica con los más vulnerables en el Juicio Final de Mateo 25 (“Fui forastero y me acogieron”) y vivió la condición de inmigrante. San Pablo exhorta a la comunidad a practicar la hospitalidad (Romanos 12,13), que en griego (φιλοξενία, philoxenia) significa “amor al extraño”.

El pensamiento papal confronta los discursos de supuesta pureza étnica o cultural excluyente, e incluso desmonta los argumentos económicos, pues todos los últimos estudios coinciden en que la migración está impulsando decisivamente el crecimiento económico y aplazando el apocalipsis demográfico.

el rostro del Otro nos interpela, nos cuestiona y nos impone una responsabilidad ética anterior a cualquier ley o interés. El migrante, en su vulnerabilidad y su alteridad, es el Otro por excelencia... cuestiona la autorreferencialidad narcisista de nuestras sociedades y nos convoca a la fraternidad...es sacramento de encuentro, un signo visible de una gracia invisible que nos llama a crecer en amor.

La profesora de Teología Dogmática Veronika Hoffmann (1974) asume el liderazgo de esta histórica sede académica donde habrá de afrontar, desde el minuto uno, dos grandes retos: la disminución del número de estudiantes y el aspecto financiero

Es consciente la nueva decana de que hoy en día “existen muchos prejuicios contra el estudio de la teología –“todavía hay colegas de otras disciplinas que creen que basta con abrir la Biblia en clase y encender una vela”, bromea–, pero para ella se trata de una disciplina que “es necesaria por varias razones"

Es urgente una nueva encíclica que reafirme la dignidad de los migrantes, retomando la intuición de "Sublimis Deus"... Hoy, como en el siglo XVI, la Iglesia enfrenta el reto de proclamar proféticamente su humanidad plena, frente a quienes los reducen a amenazas o a mera fuerza laboral desechable, negando su derecho a la fe y a la vida.

Existe un clericalismo nostálgico de una cristiandad imperial, que ignora el Vaticano II, el diálogo y la libertad religiosa. Aunque algún obispo clame por muros identitarios e islamófobos, el Concilio recuerda que el plan de Dios incluye a todos los pueblos y religiones, derribando prejuicios y abriéndose al encuentro y la hospitalidad.

El sistema global instrumentaliza a los migrantes: brazos necesarios pero personas rechazadas. La Doctrina Social de la Iglesia, junto a voces proféticas desde Montesinos a Casaldáliga, recuerda que el migrante conserva derechos inalienables más allá de cualquier frontera.

El Pueblo de Dios necesita un magisterio potente, sin ambigüedades, que denuncie colonialismos, fronteras militarizadas y complicidades clericales. La opción por los pobres es reconocer al migrante como “tierra sagrada”, sacramento vivo de Cristo peregrino... No basta con discursos; es necesario descalzarse ante el rostro del forastero y construir una eclesialidad samaritana, profética y despojada de privilegios, abrazando la humanidad doliente.

El Vaticano II en Dignitatis Humanae marcó un cambio histórico al explicitar el derecho de toda persona a practicar su fe libremente. La libertad religiosa es “madre de todas las libertades”, un derecho fundamental basado en la dignidad de la persona. La verdad no se impone por la fuerza, sino que se ofrece con amor, como Jesús.

Lamentablemente subsiste un clericalismo que no predica la libertad religiosa, sino que la oculta para afianzar sus privilegios del pasado como estandartes de falsa identidad nacional. La confusión de muchos ultras, es en gran parte responsabilidad de esta parte retrógrada del clero que se regodea todavía en inquisiciones, reconquistas y expulsiones del pasado y así lo sigue difundiendo pese a que el magisterio oficial de la Iglesia enseñe todo lo contrario desde hace décadas.

En el mundo actual, la libertad religiosa enfrenta amenazas tanto del extremismo religioso como de secularismos excluyentes y populismos que instrumentalizan la fe para fines políticos. El pluralismo exige rechazar tanto el relativismo sin verdad como el fanatismo excluyente. La Iglesia, siguiendo el ejemplo de encuentros como Asís o el Documento de Abu Dabi, llama a las religiones a ser agentes de paz y fraternidad, no de división ni violencia.

El Papa Francisco propone una “cultura del encuentro” que incluya educación interreligiosa, medios responsables y políticas migratorias que protejan la fe de los inmigrantes. La misión de la Iglesia no es imponer, sino testimoniar la verdad con respeto, defendiendo la libertad religiosa de todos. En tiempos de muros y exclusiones, el Evangelio invita a construir puentes, recordando que toda persona es imagen de Dios y que la verdadera fe es siempre fuente de libertad.

Su paso por la historia eclesial ha dejado una huella imborrable (aunque no tan extensamente conocida como sería de desear), sobre todo por su incansable búsqueda de formas pastorales encarnadas, atentas al pueblo, y por su compromiso con una Iglesia de comunidades vivas y corresponsable

Esta experiencia se convirtió en uno de los pilares de su propuesta pastoral: una Iglesia donde la participación, la escucha y el discernimiento comunitario son el camino ordinario de evangelización

Viajar es expresión de la búsqueda de sentido que también revela las injusticias del mundo. Peregrinos, turistas e inmigrantes son movilidades que reflejan desigualdades y anhelos. La fe bíblica invita a mirar el viaje no como privilegio, sino como vocación profética y conversión radical.

¿Es necesario viajar tanto en un mundo marcado por el sufrimiento y la desigualdad? … saturamos ciudades, agravamos desigualdades y contaminamos mientras millones que viajan para sobrevivir son estigmatizados... Viajando menos y con más conciencia, el turismo podría sanar tanto al viajero como al mundo que visita.

El inmigrante es el rostro más desgarrador de la desigualdad global. No elige su viaje, lo sufre. Su éxodo no es turismo ni devoción, sino grito de vida. Su movilidad no es amenaza, sino un llamado a nuevos caminos para la humanidad.

La verdadera peregrinación no es turismo para devotos acomodados, ni ruta de apariciones de moda. Es travesía de conversión con los ojos abiertos al sufrimiento del mundo. La fe no depende de secretitos mesiánicos o actos multitudinarios para exhibir músculo eclesiástico, sino que nos envía a la liberación compasiva (Lc 4,18).

El Tiempo de la Creación es un momento para renovar nuestra relación con nuestro Creador y con toda la Creación a través de la celebración, la conversión y el compromiso

Es un tiempo anual ecuménico en el que rezamos y actuamos juntos como familia cristiana por nuestra casa común

"Con motivo de la celebración del centenario de la JOC (juventud obrera católica) hemos dedicado una mañana de nuestras celebraciones teológicas en Montesclaros a celebrar y recordar las aportaciones de esta organización cristiana a una teología más pegada a la realidad y a una forma más comunitaria de vivir la iglesia"

"Yves Congar afirma que no se habría producido el cambio de orientación en la teología, que se abre camino a partir del Concilio, sin grupos como la JOC y su método de la Revisión de Vida"

"Que sean estos grupos de Iglesia los que marcan la marcha de la Iglesia o se potencien otros grupos más jerarcocentristas inclina la balanza hacia una forma u otra de ser Iglesia"

"Recoger y potenciar, a los cien años del nacimiento de la JOC, este legado haría mucho más fácil sacar adelante una Sinodalidad de verdad"

En tiempos de nacionalismos y odio, este artículo denuncia la herejía nacionalcatólica que fusiona fe y xenofobia. La idea del "pueblo puro" ignora la raíz migrante del cristianismo, creando muros de odio y temor. Frente a esto, el "patriotismo samaritano" acoge al otro, combatiendo las "identidades asesinas" (Maalouf) que buscan excluir.

La Biblia enseña que Dios se revela en el extranjero; Israel nace del éxodo y Jesús fue migrante. El cristianismo es incompatible con nacionalismos excluyentes, que alimentan la paranoia a que el otro nos quite "lo nuestro"y demonizándolo como"chivo expiatorio" de todo mal.

La Iglesia debe ser "hospital de campaña" contra la xenofobia, con liturgias plurales y una pastoral que construya puentes. La comunión es para todos, no solo para los "puros". Solo una espiritualidad encarnada y profética puede desmantelar las destructivas identidades idolátricas de pureza étnica y religiosa.

El Reino de Dios es la verdadera patria del cristiano, un espacio sin fronteras y con la cruz como bandera que derriba muros. La Iglesia debe acompañar a los pueblos que peregrinan en los desiertos del mundo, no defender naciones cerradas. Inspirados en el Magníficat, solo una fe que abrace la debilidad humana podrá evitar que la patria se convierta en un ídolo excluyente.

La crisis del suicidio sacerdotal no es simplemente un problema psicológico individual, sino el síntoma de un sistema eclesial que sacrifica humanidad en nombre de espiritualismos desencarnados. El sufrimiento de los ministros ha sido siempre invisibilizado, culpabilizado y ahora, “psico-patologizado”, en vez de entendido como fruto de una estructura que idolatra el sacrificio y niega el cuidado.

El modelo clerical dominante impone exigencias inhumanas bajo el disfraz de virtud: soledad obligatoria, perfección sin descanso, santidad sin vínculos reales, misticismo desencarnado. Este sistema convierte el celibato en una cadena más que en un carisma, negando al sacerdote su derecho a la amistad, la familia y la vulnerabilidad básica que todo ser humano necesita.

Esta espiritualidad distorsionada transforma la misión en una carga aplastante, donde los sacerdotes no son acompañados, sino explotados. La paradoja de ser reverenciados en público, pero abandonados en privado revela un modelo pastoral roto. En este contexto, no sorprende que el suicidio sea más frecuente entre ellos que en la población general.

La sanación solo será posible si se reforma radicalmente el sistema: no basta con dar contención emocional ni tratamientos psicológicos, es necesario reevaluar la obligatoriedad del celibato, desmontar el clericalismo y recuperar una espiritualidad encarnada. Jesús vivió en comunidad, lloró, pidió ayuda. Sus ministros deben poder hacer lo mismo, sin culpa ni castigo, ni amputaciones angélicas.

“El prójimo no es un dato previo, es una construcción ética activa: no se nace prójimo, se decide serlo al reaccionar desde la misericordia ante el herido otro y desconocido.” La “projimidad” es la belleza de un acto "creador" y no categoría pasiva o de mero “cumplimiento”.

Jesús provoca al proponer un extranjero heterodoxo y excluido como figura salvífica, desmontando toda religiosidad basada en pureza, poder o pertenencias identitarias. Es una expresión radicalmente profética: denuncia las estructuras de pecado de los clericalismos y nacionalismos excluyentes y propone una nueva lógica de cercanía humana que construye fraternidad.

“El cristianismo no es un sistema de autopreservación clericalista, sino un taller de prójimos donde la fe se verifica en la compasión activa.” Esta es la esencia pastoral, eclesiológica y práctica del pasaje: una fe encarnada y solidaria hasta el fin, que hace posible la experiencia humana de la vida.

“Al final no nos preguntarán qué creímos, sino a quién amamos.” (San Agustín). Esto resume el criterio escatológico y existencial de toda la parábola: el amor compasivo, que construye prójimos, es el Juicio definitivo.

Del 22 al 24 de octubre de 2025, Lima será el corazón de la teología liberadora en América Latina y el Caribe

Bajo el lema “Horizontes de liberación: tejiendo esperanzas desde abajo”, el IV Congreso Continental de Teología Latinoamericana y Caribeña convoca a teólogos, agentes pastorales, comunidades cristianas, pueblos originarios, jóvenes, religiosas y religiosos, y a toda persona comprometida con la transformación de nuestra realidad desde una fe encarnada y profética

Del 7 al 9 de julio, Laredo acoge el curso de verano de la Universidad de Cantabria "Mística y espiritualidad: hacia un cristianismo liberador"

Publicamos la primera parte de la conferencia inaugural del director del curso, Juan José Tamayo

El neopaganismo contemporáneo no es un retorno a antiguos mitos, sino el colapso de los saberes integradores que alguna vez ofrecieron sentido, orientación y profundidad espiritual...el sujeto posmoderno busca su propia espiritualidad en clave individualista y sin comunidad, dando lugar a un sincretismo superficial de tradiciones sin coherencia ni compromiso, una "religiosidad líquida" de creencias hostiles a la ciencia (terraplanistas, antivacunas) y la complejidad del mundo (ideologías simplificadoras y fundamentalistas).

El clericalismo eclesiástico replica y perpetúa el mismo vacío, aunque desde una perspectiva opuesta. Es la absolutización del poder sagrado y la exclusión de la inteligencia comunitaria, esta forma anacrónica de religión vacía al Evangelio de su potencial transformador, que privilegia el control sobre el diálogo y la jerarquía sobre la comunión.

Frente a estas dos formas de vacío –el neopaganismo emocionalista y el clericalismo autorreferencial–, el Evangelio se revela como sabiduría encarnada: una invitación a integrar razón, experiencia, fe y comunidad. La sinodalidad emerge aquí no como un mero programa, sino como un modo de ser Iglesia que recupera su esencia.

Las sociedades tienden a revestir de sacralidad sus mecanismos de dominio. Tenemos el ejemplo de la divinización de los emperadores sean romanos o japoneses, o de la teocracia papal medieval. El sesgo clericalista espiritualiza la jerarquía, olvidando que Jesús desautorizó los títulos de poder (Mt 23,8).

"En la eclesiología primitiva, el bautismo —no la ordenación— era el sacramento que constituía la identidad eclesial" pero "el clericalismo redujo el sacerdocio común de los fieles a una mera recepción pasiva de los sacramentos" (Congar)

El clericalismo inventó el celibato sacerdotal obligatorio como mecanismo de acumulación patrimonial y a la vez una consolidación artificial de la “superioridad sacral” frente a la inferioridad estamentaria de los bautizados. "El celibato no fue solo una renuncia ascética, sino un mecanismo para construir una identidad clerical autónoma, libre de lealtades familiares y patrimoniales" (Brown)...Una sinodalidad que ni siquiera mencione esta rémora, es un sesgo que lo condiciona todo.

La Sinodalidad es un proceso que busca restaurar la koinonía original, lo cual exige cuestionar estructuras de pecado que, bajo apariencia de santidad, han preservado al clericalismo en una burbuja de poder, lejos de la vida real de la carne sufriente del mundo.

Los próximos 5, 6 y 7 de septiembre se celebra una nueva edición -y van ya 44- del emblemático Congreso de Teología de la Asociación de Teólogas y Teólogos Juan XXIII, con el trasfondo de dramática actualidad - "Un mundo en tinieblas: ¿Hay razones para la esperanza?", así se encuadra- y el lema El pueblo que vivía en tinieblas vio una gran luz (Is 9,2) “Sois la luz del mundo” (Mt 5,14)

Con la presentación a cargo de Juan José Tamayo, las jornadas de reflexión contarán con la participación de reputadas y reputados conferenciantes, entre los que se encuentran politólogas, periodistas y teólogos

El director-fundador del Programa Universitario Amazónico (PUAM) y actual vicepresidente de la Conferencia Eclesial de la Amazonía (Ceama), habla sobre los avances recientes de esta propuesta educativa encarnada en los territorios, así como la proyección internacional de la voz amazónica como símbolo de esperanza para el mundo

"Estamos contentos porque se va configurando ese sueño que nació de la escucha al territorio y al pueblo en el Sínodo Amazónico", afirma

El PUAM arrancó en Sarayaku con un piloto educativo que es el comienzo de una carrera en Gestión Integral del Territorio Amazónico. Está dirigido a promotores comunitarios y defensores del territorio, con énfasis en derechos humanos

Ellos han expresado la confianza que tienen con esta Iglesia que, al modo del papa Francisco, ha sabido acercarse para valorar sus culturas, sus identidades y remediar también el camino donde se ha hecho una colonización que no siempre ha traído posibilidades de crecimiento”

Más allá de los territorios, la Amazonía se prepara para cruzar océanos y dialogar con otras realidades. En julio, representantes de Ceama y del PUAM viajarán a Australia, invitados por la diócesis de Parramatta, centros maristas y grupos de espiritualidad ignaciana

En tiempos en que muchas conciencias siguen marcadas por el miedo, la culpa o una imagen punitiva de Dios, la figura de Andrés Torres Queiruga se alza como una voz profética y liberadora, profundamente enraizada en el Evangelio. Su teología no es una ruptura con la fe, sino una vuelta a su centro más genuino: el Dios de Jesús, que es Padre, Madre, y Amor incondicional

"Para Torres Queiruga, el concepto de infierno entendido como un lugar de castigo eterno e irreversible contradice el núcleo del mensaje cristiano"